“Una perspectiva histórica de la filosofía clásica griega y sus proyecciones al presente”

“Una perspectiva histórica de la filosofía clásica griega y sus proyecciones al presente”

Raimundo Zabaleta, José Tomás Morales, Carlos Muñoz, Juan Pablo Cava

Control Filosofia 1

De manera preliminar e introductoria a la historia del pensamiento griego creemos necesario entender un fenómeno clave, la separación entre el humano y el cosmos. Esta separación significa la división entre el humano y la naturaleza, creando un cambio de perspectiva en torno a ella, comenzando a verla como un simple recurso del cual sacar provecho de sus necesidades propias. Entonces, el humano se aísla de un todo y comienza a buscar respuestas por su cuenta, dejando de lado las explicaciones divinas.

El mito antiguamente era sinónimo de verdad, entregada por los dioses a los humanos debido a su condición de superioridad (ya que tenían la capacidad de hablar el mismo lenguaje, este era relatado por poetas, transmitiendo la palabra divina y estableciendo cierta guía ética y moral basada en las supuestas relaciones entre dioses). “Tanto el poeta como el profeta tienen acceso a la verdad no por sus propias fuerzas, ya que como diría Hesíodo ambos no son más que vientres, sino porque por su boca habla la palabra de un dios”  (Bermejo Barrera, 2004, p25).

En contraposición al mito comienza a surgir el logos, ósea la palabra autónoma del hombre, comenzando un proceso por cual dejaría de lado la palabra divina. Dentro de este contexto comienza el nacimiento de la Física Jónica, entendiéndola como el primer periodo de la pre filosofía, donde se destacan autores tales como: Tales de Mileto, Anaximandro, Anaxímenes, Demócrito, Parménides y Heráclito. Este periodo se caracteriza por ser origen y principio de una visión antropocéntrica del mundo, en donde se re conceptualiza la physis, antes dios era la explicación de todo, ahora, el hombre comienza a buscar sus propias respuestas y comienza a tomar control de su existencia. A partir de esta búsqueda nace el principio de racionalidad, que significa que el conocimiento no puede venir de los dioses, tiene que ser racional. También nace uno de los problemas fundamentales de la filosofía; ¿Que es el ser?

La poesía ya no es verdadera, los mitos ya no nos cuentan verdades, lo más que podremos encontrar en ellos será la apariencia de la verdad y, por ello, lo que le corresponde al filósofo será la producción de unos mitos -los mitos platónicos- en los que las apariencias de la verdad sirvan a la verdad filosófica, al convertir el mito en una mera alegoría (Bermejo Barrera, 2004, p28).

Posteriormente nace la Poética Lírica, donde se separa el “yo” del universo, y por lo tanto, nace el individuo. En este periodo se pone en movimiento la muerte de los dioses, se narra por primera vez en primera persona y por primera vez se crea una conciencia individual.

En primer lugar, deberíamos hablar de los poetas líricos, puesto que en sus obras comienza a darse esa progresiva emancipación de la palabra. Para muchos de ellos, la función de la poesía ya no será el lograr el acceso al conocimiento de una verdad transcendente, de una verdad que nos es ajena por estar por encima de nosotros, sino que por el contrario, de lo que se tratará es de acceder al conocimiento de lo inmanente, de acceder al conocimiento de nosotros mismos, relativizando, si es preciso, las nociones de verdad establecidas (Bermejo Barrera, 2004, p25).

Luego de la poética lírica se da paso a la Poética Trágica, donde se concreta la muerte de los dioses y además se pone en evidencia las debilidades del hombre, y lo define como una criatura terrible mostrándolo vulnerable ante sí mismo y el destino representado por los dioses. Algunos exponentes importantes de la poética trágica fueron Sófocles, Esquilo y Eurípides.

El hombre cumple su tarea como mejor puede. Los dioses lo trastocan todo. Él no comprende. Está, permanece constantemente en presencia de un muro. Ahora bien, como a pesar de todo hay que vivir, y como el ser humano no puede dejar de pensar, cada uno de los Trágicos griegos ha buscado una grieta en este muro (Festugiére, 1986, p16-17).

Entonces, podríamos concluir que finalizada la Poética Trágica también se finaliza la batalla entre el mito y el logos, dejando como vencedor la palabra autónoma ante la heteronomía de la palabra del mito.

Entre la política y el logos hay, así, una realización estrecha, una trabazón recíproca. El arte político es, en lo esencial, un ejercicio del lenguaje; y el logos, en su origen, adquiere conciencia de sí mismo, de sus reglas, de su eficacia, a través de su función política (Vernant, 1992, p62).

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