PLATON 1999.DIALOGOS. MADRID: GREDOS

res versiones clásicas sobre la Creación.

Retratos utilizados para sacralizar relaciones de dominación

Rosemary RADFORD RUETHER

Tomado de

Gaia y Dios. Una teología ecofeminista para la recuperación de la Tierra

DEMAC, México 1993, pp. 27-43

Las versiones sobre la creación no son sólo un anticipo de la ciencia actual, es decir, suposiciones acerca de la naturaleza del mundo y de los procesos físicos y sus relaciones, sino también modelos básicos para la sociedad. Estas versiones plasman los supuestos sobre cómo se relacionan entre sí lo divino y lo mortal, lo mental y lo físico, los seres humanos, lo masculino y lo femenino, así como los humanos y las plantas, animales, tierra, aguas y estrellas. Reflejan la visión global de la cultura y se la transmiten a las nuevas generaciones.

El mundo cristiano se ha formado esencialmente con base en tres versiones clásicas sobre la creación. La versión normativa se encuentra en los primeros capítulos del Génesis, versión que la Iglesia cristiana adoptó del judaísmo mediante la selección de partes de la Biblia hebrea[1]. Detrás de esta versión hebrea de la creación hay una más antigua, Emana Elish, historia babilónica de la creación que cada año se leía en el cuarto día de la Fiesta de Año Nuevo para asegurar la renovación del cosmos. La modalidad babilónica de esta epopeya probablemente fue compuesta a principios del segundo milenio a.C.[2]

Los sacerdotes que escribieron las versiones hebreas de la creación en el siglo VI o V a.C. —originalmente en Babilonia— conocían muy bien esta interpretación babilónica y compusieron su versión tanto para reflejar su propio sistema de culto como para absorber y corregir selectivamente la versión anterior[3].

La tercera versión de la creación que se presenta aquí es el Timeo de Platón. Escrito a principios del siglo IV a.C, este relato representa por un lado la propia cosmología de Platón y, por el otro, la que se consideraría científica en la antigüedad clásica y en la Edad Media, hasta que fue refutada por el modelo heliocéntrico de Copérnico y Galileo, en los siglos XVI y XVII de nuestra era. Aunque los cristianos eligieron la versión hebrea como norma teológica, la leyeron durante mil quinientos años teniendo en mente la cosmología del Timeo[4]

La versión babilónica de la Creación

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