LA HUMANIZACION DEL HOMBRE

LA HUMANIZACION DEL HOMBRE

El primer paso para implantar un modo de verse a Sí Mismo

* 'vocatus atque non vocalus. Deus aderit".

* Inscripción latina que figura en el frontispicio de la casa de campo de Jung: Se le nombre o no

se le nombre, Dios está presente". (Jung, 1955, p. 17).

Lic. MYLENE E. RIVAS R

Profesora contratada FACES Estudiante de la Maestría en Educación,

Mención Orientación del Arca de Post-Grado, U. C.

A lo largo de toda su existencia el Hombre medita la sempiterna pregunta: ¿Qué soy? ó ¿Quite

soy? ó ¿Qué hago en este mundo? Sólo hay que ver pasar a las personas en la acera de una calle;

para observar que cada una va produciendo su propia vida, quizás con metas definidas ó quizás

no; tal vez arguyendo sus propias alegrías o tristezas ó, en el peor de los casos, recordando

tiempos pasados; el hombre asemeja la savia ardiente y circulante de esto que llamamos mundo o

sociedad. Por todo ello, una vida completa no bastaría para responder a esas preguntas. No

obstante, en este trabajo se hará un somero intento de vislumbrar los matices de la imposibilidad

de una respuesta inmediata.

La sociedad mecanicista en la que vivimos, continuamente nos reduce a la rentabilidad como

motivo de nuestra existencia -y no hablamos de lo productivo que pueda ser el hecho de que

estemos en este mundo- sino del provecho material que algunos puedan sacar a la misma. Así

pues, podemos decir que vivimos en una sociedad donde impera una contracultura de la

humanización. Esto lo planteaba Erich Frommn en su aseveración de que el hombre es incapaz

de amar la vida, por lo tanto es un necrófilo - destructor- activo (Fromm, 1986; p. 38). Con base

a esto, podemos decir que el hombre está -cada vez más- contra humanizado. La sobrevaloración

y estimulación del logos (masculino) -hablamos de estudiar al hombre como objeto- y la

consecuente polarización de lo racional cognitivo consciente, subestimando lo irracional

relacional o emocional inconsciente; hace imposible, en esta sociedad tecnocrática, que el eros

(femenino) se despliegue, asfixiando la esencia vital del Hombre: desarrollarse o auto realizarse

como Ser Humano.

En muchas investigaciones de corte humanista o existencialista se ha tratado de alertar sobre esta

problemática, sin embargo las mismas -en la mayoría de las oportunidades- se han dejado a un

lado por calificarlas de poco científicas, siendo así contraatacadas por lo mismo que cuestionan.

Fromm estableció que la esperanza es un elemento vital en el espíritu del hombre (Fromm, 1980;

p. 24) y que esa esperanza de vida debe dirigirse hacia "...el amor y el trabajo compartido y

emplear su libertad para construir una sociedad mejor" (Fromm citado por Hall y Lindzey, 1975;

p. 25). En esta comunión se puede lograr una nueva sociedad ya que la actual no satisface las

necesidades del mismo. Esta nueva sociedad planteada por Fromm y que se manifiesta como

ideal, él mismo la define como:

"Una sociedad en cuyo ámbito el hombre se une amistosamente al hombre; en la que consolide

su arraigo mediante vínculos fraternos y solidarios... una sociedad que le ofrezca la posibilidad

de trascender su naturaleza a través de la creación, no de la destrucción; en cuya esfera cada

individuo adquiera la noción de sí mismo sintiéndose regido por sus propios poderes antes de por conformidad alguna; en la cual, sin necesidad de que el hombre distorsione la realidad ni rinda

culto a ídolos, exista un sistema, de orientación y devoción". (Fromm citado por Hall y Lindzey,

1975; p. 29).

Fromm ha planteado -incluso- un hombre para esta sociedad socialista - humanista- comunitario;

en ella todos los individuos dispondrían de iguales oportunidades para realizarse y no existiría

soledad, ni aislamiento, ni desesperación; el Hombre encontraría un nuevo hogar, apto para la

situación humana. (Fromm citado por Hall y Lindzey, 1975; p. 29).

Así difundiríamos el esquema de ese ideal, al detallar como puede ser humanizada nuestra

sociedad tecnocrática actual. Cabe resaltar que Fromm está influenciado por el marco histórico

social de la Alemania de Postguerra, esto enfatiza su criterio humanista-social. La sociedad -

según él lo veía- debería cambiar de necrófila-tecnocrática- a biáfila-humanista. Ahora cabría

preguntamos: ¿qué es necrofilia? y ¿por qué es necrófila la sociedad actual?

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