En Sayo Religios Dios

REDEFINIR LO RELIGIOSO:

UN ENSAYO DE REFLEXIÓN A PARTIR DEL ESTUDIO DE

LA ESPIRITUALIDAD EN ALCOHOLICOS ANONIMOS

JOSÉ PALACIOS RAMÍREZ

Universidad Católica de San Antonio Murcia

INTRODUCCIÓN (CAMBIO SOCIAL Y DESCENTRAMIENTO

DE LO RELIGIOSO)

En su poderoso y bastante estudiado programa teórico, Durkheim

sentó las bases de buena parte de los desarrollos que tiempo después,

sociología y antropología han generado alrededor de los fenómenos

religiosos. Su conocida definición de religión1

, nociones como el par

sagrado/profano o la llamada teoría de la continuidad, han hecho de

sus teorías uno de los caminos más transitados y fértiles en los

replanteamientos teóricos que centran el tema de este simposio. Sin

duda un aspecto que muestra la talla del aporte del maestro francés es

su potencialidad heurística, su vigencia, el desarrollo teórico que sus

ideas dejan intuir incluso más allá de sus enunciaciones más

formalizadas, tal vez “lastradas” por su contexto de producción. El

programa durkheimniano (y aquí coincido en líneas generales con el

ejemplar estudio de Ramón Ramos, 1999), tiene como problema

central la moral, y como objetivo aportar un diagnostico sobre los

procesos de descomposición y nuclearización de las sociedades

modernas2

. En dicho esquema teórico, Durkheim recoge la idea de F.

de Coulanges de la religión como origen de la sociedad, viendo una

1

“(…) una religión es un sistema solidario de creencias y practicas referidas a cosas

sagradas, es decir, separadas, interdictas, creencias y practicas que unen en una misma

comunidad moral, llamada iglesia, a todos los que se adhieren a ellas” (Durkheim, 2000:

65).

2

En gran medida ese énfasis en dar cuenta del “malestar” de la cultura moderna, esta

también en el origen de las otras aportaciones pioneras de la sociología de la religión, en

este caso las originadas en la esfera del pensamiento alemán, Simmel con su idea trágica de

la cultura, Weber con su jaula de hierro, o Toennies con la oposición comunidad/sociedad,

dan cuenta del triunfo de la subjetividad objetivizada moderna, y de la importancia de lo

religioso como sustrato simbólico/practico de la sociabilidad, de la posibilidad misma de la

sociedad (puede verse Mitzman, 1976).190 JOSÉ PALACIOS RAMÍREZ

relación univoca y lógica (Ramos, 1999: 50-51; y también Lukes,

1984) entre ésta y la moral, lo cual le sirve para centrar la

problemática de la moral en las sociedades modernas en torno a la

desacralización, a la transformación en los vínculos solidarios y los

marcos normativos de las mismas (contextos anómicos).

Como decía, la paradoja del programa durkheimniano se sitúa, podría

decirse, en la fertilidad de sus fallas a la hora de intentar operar

conceptos e hipótesis con una solidez “científica”, unido esto a

algunas ideas que desliza, apunta o se le escapan en forma de

comentarios ambivalentes en los que parece desdecirse, dudar sobre

las consecuencias de la formalización teórica para las ideas que

propone. Sobre todo, esta riqueza heurística, que es sobre la que este

trabajo busca apuntar reflexiones de cara a los dilemas que las

manifestaciones religiosas ofrecen a la antropología en la actualidad,

puede encontrarse en el espacio intermedio, intersticial que se sitúa

entre los pares de dos dicotomías que son fundamentales en la

formalización, exitosa a medias, del programa durkheimniano: el par

creencias/practicas y el par sagrado/profano. Seguramente la segunda

de estas dicotomías es la que muestra de forma más ostensible su

ambigüedad, incluso en palabras del propio Durkheim3

, al mismo

tiempo que es la que mayor numero de nuevos acercamientos a lo

religioso ha producido, confirmando la previsión del mismo autor

francés, que pronosticaba al final de Las formas elementales, la

emergencia de una nueva religiosidad difusa, que podría separar lo

sagrado de la religión4

.

3

“La cosa sagrada es, por excelencia, aquello que lo profano no debe, no puede tocar

impunemente. Sin duda, esta prohibición no puede llegar hasta el punto de hacer imposible

toda comunicación entre los dos mundos; pues si lo profano no pudiera entrar de ningún

modo en relación con lo sagrado, éste no serviría para nada. Pero, además de que esta

puesta en contacto es siempre una operación en si misma delicada, que reclama

precauciones y una iniciación más o menos complicada, no puede llegar a ser posible sin

que lo profano pierda sus caracteres específicos, sin que se vuelva a su vez sagrado en

alguna medida y cierto grado. Los dos genios no pueden aproximarse conservando, al

mismo tiempo, su propia naturaleza” (Durkheim, 2000: 87-88).

4

En esa línea, con distintos puntos de partida y desarrollos teóricos, podemos encontrar la

religión invisible de Luckmann (1973) entre otras muchas nociones por el estilo, en las que

la subjetividad moderna emerge por encima de la totalización socializante del programa

durkheimniano.Redefinir lo religioso. Un ensayo de reflexión 191

El ejemplo de excepción que el mismo Durkheim propone para

flexibilizar dicha dicotomía, los ritos de paso, ha sido a su vez uno de

los campos más productivos de la antropología simbólica, de la

religión y del ritual (principalmente V. Gennep, 1980; y Turner,

1999), pero resulta además ser la vía principal para llegar al punto

débil de la otra dicotomía en cuestión, es decir, como articulaba el

autor francés la preeminencia de las creencias sobre las practicas a

través de una fallida sociología del conocimiento, que sin embrago

abre el espacio justo para que tome sentido uno de los bloques teóricos

que más criticó, el pragmatismo, y que tiempo después comienza a

mostrarse como la mejor pareja potencial5

para su programa. A la vez

que como la mejor forma para articular de manera optima dicha

dicotomía, y así redimensionalizar nuestra visión de la religiosidad, de

lo trascendente, y de su relación con la constitución de las categorías,

de las identidades sociales, y de los marcos normativos, morales y

comunicativos.

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