Las Pedagogías Criticas

Ramon, el típico niño que todos tenemos en las aulas, etiquetado como el flojo, el latoso, el distraído, el que no aprende, el que no cumple con los estándares del currículo oficial. En la lectura se nos invita a elegir una pedagogía más libertaria, donde cada alumno tiene sus potencialidades y debemos apoyarla y explotarla. Y en el caso de Ramon, se descubre la fascinación que tiene por escribir historias acerca de su vida diaria. Al inicio de cada clase, el profesor y sus compañeros esperaban a Ramon para que el iniciara la sesión narrando una historia. Si bien, el relato es corto, la enseñanza es por demás, grande. Ya que nos invita a poner atención en las potencialidades de cada uno de nuestros alumnos, y ayudarlos a desarrollarlas para el beneficio del propio alumno y del grupo en general.

Antecedentes:

Durante las décadas de lo 60 y 70, hubo grandes movimientos sociales y contraculturales entre ellos de liberación nacional, protestas contra la guerra de Vietnam, todo ello permitió generar nuevas ideas en contra de los mecanismos de reproducción social, la inculcación ideológica y el sistema capitalista.

En la educación, se mencionan tres grandes obras.

1. Ideología y aparatos ideológicos del estado de Louis Althusser, 1970.

2. La Reproducción. Pierre Bourdieu y Jean-Claude Passeron, 1970. Se habla de una cultura dominante que daba como fruto una reproducción de las clases sociales.

3. La escuela Capitalista en Francia. Christian Baudelot y Roger Establet. 1971.

Estos textos se abordaron en los círculos marxistas y progresistas, donde los teóricos reproduccionistas decían que había una correspondencia entre la infraestructura o la economía y la super estructura (ideología). Pero los pedagogos críticos decían que esta realidad es producto de las estructuras del sistema dominante, por ello nacen las pedagogías criticas donde le dan el protagonismo al sujeto de cambio y transformación social.

REFERENTES:

Paulo Freire: O el despertar de las conciencias críticas, se ve influenciado por Kant, Hegel, Mounier, Lacroix con el personalismo; el cristianismo radical, referente a la teología de la liberación; el Marxismo con Gramsci. Fromm, Marcuse; el estructuralismo y el humanismo.

Decía que debía existir una dialéctica entre sujeto y objeto (la subjetividad y la objetividad) entre la conciencia y la naturaleza y entre teoría y práctica.

A la par, la educación debe tener formación, técnica, científica y profesional, pues debe estar sustentada en sueños y utopías. “No hay cambio sin sueño, como no hay sueño sin esperanza”.

Sus obras más importantes:

1. “La educación como practica de la libertad, 1969”. Donde concientización es cuando las personas a partir de su experiencia cotidiana compartid, adquieren una conciencia critica de si mismas y de la realidad que transforman en acción.

2. “Pedagogía del Oprimido”: Donde se habla acerca de la educación bancaria y domesticadora: (Educ. Tradicionalista que deposita información en las mentes pasivas excluyendo la experiencia y la participación). Por otro lado, habla de la educación Libertadora, la cual Freire promovía y que debía ser problematizadora, dialógica que e desarrollará basada en el universo vivencial de los alumnos despertando con ello las conciencias en la búsqueda de la transformación social.

Freire aboga por el diálogo horizontal, donde se reconozca al otro y se enriquece mediante la interrelación, el intercambio y el aprendizaje mutuo. De ello su famosa frase “Nadie educa a nadie, nadie se educa a sí mismo, los hombres se educan entre sí con la mediación del mundo”.

Jürgen Habermas: Tuvo influencia del pensamiento ilustrado, de Kant (subjetividad y racionalidad); y

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