Temario Marxismo

Marxismo

La especificidad del pensamiento de Marx en el conjunto de las filosofías que se habían ocupado de la accción humana hasta el siglo XIX consiste en considerar al hombre como un ser fundamentalmente social. El hombre no es nada fuera de la sociedad y su valor como inidividuo reside en su capacidad de organizarse como clase social y, en tanto clase, producir transformaciones, esto es, cambiar el mundo.

El planteamiento marxista se contrapone abiertamente a la línea de pensamiento idealista y contemplativa que había dominado el pensamiento occidental y especialmente la filosofia alemana desde Platón. Hegel, por ejemplo, había sostenido la doctrina de los Grandes Hombres (sólo unos pocos individuos son los causantes del progreso y el cambio histórico) y la idea de que la historia es en realidad un movimiento del Espíritu hasta reeencontrarse consigo mismo. En este marco idealista, no había ninguna concesión a los productos materiales de las sociedades y mucho menos al papel activo de aquellos realmente responsables de esa producción material: los trabajadores.

La praxis (del griego, “práctica” o “acción”) hace referencia originalmente a la dimensión ética del ser humano. La filosofía de la praxis (tal como se había entendido tradicionalmente: la ética o ámbito de los valores morales) se ha contrapuesto a la filosofía teórica (la epistemología, la relativa al conocimiento). Kant, por ejemplo, distingue claramente ambos ámbitos en el estudio del ser humano. Marx va a poner en primer plano la dimensión práctica del hombre, sólo que no reduciéndola al estudio de los valores morales (ética) sino extendiéndola al resultado de la acción humana sobre la naturaleza, esto es, al resultado objetivo del trabajo de los seres humanos.

El cambio fundamental que Marx va a impulsar con respecto a la filosofía de la praxis consiste en entender la acción humana como una acción transformadora. La naturaleza humana es esencialmente una fuerza material capaz de transformar la realidad, de producir cambios y de impulsar a las sociedades hacia nuevos estadios de progreso. Pero esa fuerza transformadora no puede ser concebida, de ningún modo, bajo una óptica individual. Se trata de una fuerza social, por lo que no cabe más que considerar el análisis de las clases sociales como las auténticamente revolucionarias y transformadoras: en su momento lo fue la burguesía, ahora, dice Marx, es el turno del proletariado, de la revolución proletaria hacia el comunismo.

Así, escribe Marx en su libro “XI tesis sobre Feuerbach”, que hasta ahora “los filósofos se han limitado a interpretar el mundo. De lo que se trata ahora es de transformarlo”. Esta es la auténtica declaración del marxismo como filosofia de la praxis. El marxismo no se presenta simplemente como una interpretación o como un sistema de pensamiento capaz de comprender las sociedades y su evolución: pretender ser un instrumento de cambio, un medio de transformación social hacia un modelo de sociedad igualitario y justo: el comunismo. El “Manifiesto Comunista” es, de hecho, un panfleto, una llamada a los trabajadores a organizarse en clase social, a tomar conciencia (conciencia de clase) de su estado de explotación y a emprender una revolución mundial que acabe con la era de la burguesía. Esto es transformar. Ni más ni menos.

El punto de vista marxista supone, pues, que la vida social es esencialmente “práctica”, transformadora. En el mismo libro sobre Feuerbach, Marx afirma esta idea. Por tanto, eso significa que, en definitiva, son las acciones humanas, y no los pensamientos, los que mueven y cambian la historia, empujándola hacia delante. Ni unos pocos grandes hombres son el motor de la historia, ni tampoco las ideas como tales. La auténtica fuerza capaz de transformar unas condiciones sociales determinadas y convertirlas en otras diferentes es el trabajo social, el trabajo de las clases productivas, aquellas que lo desempeñan como su único modo de vida.

Puede verse pues, en el transfondo de la filosofía de la praxis, uno de los conceptos fundamentales del materialismo histórico, a saber, que la infraestructura (o conjunto de factores que explican la producción material de una sociedad) determina y modela la superestructura (el conjunto de la producción intelectual y espiritual de las sociedades, incluyendo los valores morales y las instituciones sociales, como el matrimonio o la educación), y no al contrario.

En el análisis marxista de la acción humana aparece otra idea interesante: la acción humana no sólo es cuestión de voluntad: no basta con querer. Hay que proceder a un análisis objetivo de las condiciones concretas de producción y de trabajo. Hay que entender los mecanismos que determinan el cambio social, para utilitzarlos en beneficio de las clases transformadoras. Así, Marx insistirá en la necesidad de que los proletarios se organicen, como paso previo para su liberación. Una “práctica”, una acción, no tiene valor social si no es una práctica revolucionaria. Y para ello no puede proceder de individuos aislados, sino de una clase con objectivos comunes. La filosofía de la praxis se convierte en el fundamento teórico, en la condición objetiva de la liberación del proletariado de la opresión capitalista.

En definitiva, la teoria marxista invierte el punto de vista tradicional sobre el cambio social: las ideas no mueven el mundo, sino que son el producto de las condiciones materiales de producción de toda sociedad. Las ideas surgen como resultado de la transformación, aunque es cierto que el pensamiento, sobre todo cuando se aplica a la producción de medios tecnológicos, actúa a su vez sobre la base material, ayudando a transformarla. Así, el pensamiento adquiere todo su valor cuando es tratado como otra fuerza productiva más, y no cuando permanece ajeno al mundo real de los hombres y sus relaciones de producción.

La clave de la filosofía de la praxis marxista se encuentra, pues, en que la filosofia no es un saber ajeno al cambio social, al mundo real, sino que ha de vincularse a la transformación de ese mundo. La “práctica”, para el marxismo es:

Un proceso transformador en el curso del cual surge un resultado nuevo (un nuevo modo de producción)

Esa transformación es determinada por la acción colectiva organizada, y por la conciencia de clase. No se trata de cambiar a ciegas las cosas, sinó siguiendo un análisis objetivo y científico de las condiciones del cambio (el marxismo como interpretación científica de la evolución de las sociedades, o socialismo científico)

La transformación no es una cualidad abastracta, no es otro pensamiento más: es un proceso de carácter objetivo, llevado a cabo por individuos concretos, reales, que son los auténticos sujetos de la historia (las personas reales,

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