Venus de Willendorf y Jeff Koons

UNIVERSIDAD ANÁHUAC

FACULTAD DE HUMANIDADES

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Venus prehistórica y contemporánea, ¿está destinada a desinflarse la bella dentro de la bestia?

Lic. Gina Stella Cohen L.

PRESENTA

PROFESOR

Dr. Sergio Rodriguez Blanco

MATERIA

Historia del Arte Antiguo

MARZO  2017

Venus prehistórica y contemporánea, ¿está destinada a desinflarse la bella dentro de la bestia?

        Este ensayo trata sobre la representación de dos diosas, la primera es la diosa prehistórica “Venus de Willendorf”, producción de un artesano anónimo, y la segunda es la diosa contemporánea “Balloon Venus”, creación del reconocido artista Jeff Koons. Mi intención es hacer un análisis sobre el probable significado y simbolismo de ambas representaciones en su propio margen histórico, social y cultural, de esta manera podré explicar cómo el discurso detrás del concepto de “venus” ha cambiado entre la Prehistoria y la actualidad.

En este análisis profundizaré en temas y conceptos como: parámetros teóricos sobre representación y discurso, el significado de venus, la representación de la mujer en el Paleolítico, la teoría de perspectiva existencial sobre la condenación de la mujer a ser objeto, así como los discursos de bella y bestia creados por su naturaleza biológica, el significado de lo banal y finalmente la “Balloon Venus” contemporánea del artista Jeff Koons. El objetivo del análisis es dar lugar a nuevas preguntas y responder la pregunta de investigación: Venus prehistórica y contemporánea, ¿está destinada a desinflarse la bella dentro de la bestia? 

Representación, discurso, verdad y poder

        El teórico cultural y sociólogo jamaiquino Stuart McPhail Hall menciona en el primer capítulo de su libro “Representation”, la Teoría Construccionista del historiador y teórico social francés Paul-Michel Foucault. El teórico francés hace énfasis en la necesidad de cambiar el enfoque del lenguaje al discurso (el término discurso se usa como un concepto lingüístico), le preocupaba la producción de conocimiento y su significado. El discurso trata sobre la producción de conocimiento a través del lenguaje, gobierna la manera en la que un tema se desarrolla en nuestro diálogo y pensamiento; produce objetos de nuestro conocimiento. El corazón de la Teoría Construccionista dice que “las cosas y las acciones existen, pero solo adquieren significado para convertirse en objetos de conocimiento dentro de un discurso” ^[1], ciertas prácticas son específicamente propias de cada periodo histórico y cultural. En su Régimen de la Verdad, Foucault escribe que “la verdad ejerce efectos de poder y cada sociedad tiene su Régimen de verdad, los tipos de discurso que acepta, lo que se distingue como verdadero y no verdadero”^[2], el régimen establece que el conocimiento ligado al poder se convierte en verdad, el poder es la manera como los humanos se entienden y la necesidad humana por dominar, estará siempre sujeta a la vulnerabilidad y al cambio de la relatividad.

        La Teoría Construccionista y el Régimen de la Verdad de Foucault, en mi opinión, son pensamientos esenciales para hablar sobre el discurso representativo en el arte en diferentes periodos históricos. El concepto de venus carga con ella un diferente discurso según el periodo histórico y la cultura, pero la constante es que la mujer siempre ha sido y será materia prima para ser convertida en objeto.

Venus, ¿diosa de qué?

        El concepto de venus (romano) viene con una magnánima carga de discursos y significados relativos al marco cultural e histórico, para fines de este ensayo, solo mencionaré los que considero útiles para el análisis. El origen de venus nace en el mito griego, en “La Teogonía” escrita por Hesíodo, en esta historia de la creación del mundo y los dioses, se dice que la diosa griega Aphrogeneia (nacida de la espuma) o Philommeides (nacida de genitales, amante de genitales) nace de la espuma del mar que resulta de los genitales castrados de Urano, el dios de los cielos. Aphrogeneia, conocida como Afrodita es nombrada por los griegos como la diosa del amor y el deseo, debido a que en “La Teogonía” está escrito que con ella fueron, Eros (amor) y el hermoso Himeros (deseo) quién la siguió desde su nacimiento hasta que entró en la Asamblea de los dioses.

        Afrodita fue identificada con la diosa asiria Ashtarte y la diosa romana Venus, entre otras. Fue diosa del amor, del deseo, de la gracia, de la belleza, del placer, de la poesía, de la canción y diosa de la paz (protectora del estado en tiempos de guerra). Los romanos le sumaron varias facetas de sexualidad, fertilidad y belleza, pero a su vez una importante representación política y mítica; la diosa que se impone a escala pública como propaganda política (Venus Victrix, Genetrix y Augusta) y el estereotipo de mujer la madre protectora del hogar. La venus romana, es la que más permanencia tiene, la diosa doméstica; diosa del amor, la belleza, respetable matriarca, seductora, frívola, y procreadora de la naturaleza; la que puede ser domesticada por la institución conyugal. El concepto de venus (romano) resume a todas las mujeres en una sola y poderosa diosa, definitivamente la venus prehistórica tiene muchas más limitaciones que la venus romana.

Mujer prehistórica, venus paleolítica

        El término Venus Paleolítica, por el cual los investigadores nombran a las pequeñas estatuillas prehistóricas (encontradas en Europa media, cerca del 40,000 a.C.), seguirá siendo una generalización que muchos investigadores consideran errónea. El concepto de venus, es comúnmente entendido como la representación de la belleza erótica, es un concepto que no se ajusta a las representaciones prehistóricas de las mujeres. Estas figurillas destacan por la desnudez de su cuerpo: senos, vientre, pubis y glúteos al descubierto muestran la fisionomía de la mujer de la prehistoria. Me resulta interesante el interés semántico (significado) de los artesanos por ejemplificar sujetos adiposos con marcados caracteres sexuales. El significado que se les atribuye es diverso, imágenes reales de personas, sacerdotisas, fetiches a modo de curanderas, y la de mayor aceptación es la interpretación como imágenes fértiles aptas para la reproducción. De una manera u otra, la escasa información cae en la generalización de la deducción, la “Venus de Willendorf” podría clasificarse bajo este prototipo de mujer deseada, un canon de mujer idealizada en belleza y fertilidad.

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