El Buen Vivir Y El Bien Vivir

El Buen Vivir y el Bien Vivir desde la visión, con la palabra y vivencia de sus hacedores los Pueblos Indígenas de los Andes [10/02/10]

Transcribimos del sitio web de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas CAOI- las exposiciones o ponencias de:

Fernando Huanacuni [1]: "Todo está interconectado, interrelacionado y es interdependiente";

Luis Macas [2]: "Armonía de la Comunidad con la Naturaleza";

Mario Palacios Panéz [3]: "Una construcción colectiva";

Delfín Tenesaca [4]: "Nos hemos levantado por la vida";

y Miguel Palacín Quispe [5]: "Estamos construyendo nuevos paradigmas", en el Foro Público “El Buen Vivir de los Pueblos Indígenas Andinos” [6] que, organizado por la CAOI, tuvo lugar el jueves 28 de enero de 2010 en el Auditorio Faustino Sánchez Carrión del Congreso de la República de Perú.

Parece oportuno añadir otra documentación de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, en primer lugar 25 postulados para entender el "Vivir Bien", aportación al debate de David Choquehuanca, ministro de Relaciones Exteriores del Estado Plurinacional de Bolivia. A continuación, la Convocatoria al II Congreso Ordinario de la CAOI Por Estados Plurinacionales y Buen Vivir en Kito, Ecuador, del 11 al 13 de marzo de 2010; así como el Plan Estratégico Un sólo pensamiento, sentimiento y fuerza aprobado por la CAOI, también en Quito, en las fechas de 13 y 14 de enero de 2007; y la Declaración de Mama Quta Titikaka, IV Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas del Abya Yala 31-05-2009. También la intervención de Delfín Tenesaca, presidente de ECUARUNARI Tenemos que volver a amar a la Pachamama, con la Declaratoria de la Asamblea Nacional de Organizaciones por la Soberanía Alimentaria y de la Conferencia Nacional de Soberanía Alimentaria en el Auditorio de la Universidad Andina Simón Bolívar (Prensa CAOI 05-02-2010). Por último, otro acontecimiento que no lo es para los medios de deformación masiva: Diez mil indígenas marchan en el Cauca, Colombia, Por el Derecho a la Educación Propia, el respeto a la Autonomía Territorial y el cese a los atentados contra líderes y comunidades (Prensa CAOI 05-02-2010). Además de la Constitución de la República del Ecuador -Asamblea Constituyente- aprobada en referéndum por el pueblo ecuatoriano 28-09-2008 y de la Nueva Constitución Política del Estado Plurinacional de Bolivia -Asamblea Constituyente- aprobada en referéndum por el pueblo boliviano 25-01-2009

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Todo está interconectado, interrelacionado y es interdependiente por Fernando Huanacuni

La propuesta y la práctica del Buen Vivir surgen de la cosmovisión indígena y se ofrecen a toda la humanidad. Fernando Huanacuni, aymara boliviano, ha realizado un estudio para la CAOI sobre el “Buen Vivir / Vivir Bien: filosofía, políticas, estrategias y experiencias de los pueblos indígenas andinos”. Entregamos aquí la transcripción de su exposición en el Foro Público “El Buen Vivir de los Pueblos Indígenas Andinos” el jueves 28 de enero.

Vamos a compartir aquí en nuestra pacha, tiempo y espacio, todas las reflexiones de este torrente de las aguas y las vertientes de nuestros abuelos, de nuestras abuelas.

La enseñanza de los abuelos y abuelas no es solo racional, tiene el ímpetu y la fuerza de la vivencia, la claridad de la mente y el corazón. Ante las nuevas condiciones de la realidad a las que nos ha llevado la modernidad, el desarrollo, el humanismo, el antropocentrismo, el deterioro de nuestra vida y la vida en su conjunto, hoy emerge vigorosa, fuerte, traslúcida la voz de los pueblos indígenas originarios.

Tenemos que ir hacia algo, hacia alguna parte. En aymara decimos Taki, el camino sagrado. Indudablemente ahí aparece el allin kausay (quechua), sumak qamaña (aymara), vivir bien (castellano). Ese horizonte nos permite reconstituir nuestra fuerza, nuestra vitalidad, saber quiénes somos, cómo vivimos, con qué fuerzas y quiénes nos acompañan.

Armonía y equilibrio

Vivir bien nos hace reflexionar que debemos vivir en armonía y en equilibrio. En armonía con la madre tierra. La Pachamama no es un planeta, no es el medio ambiente, es nuestra madre tierra. Vivir en armonía con el cosmos, porque el cosmos también tiene ciclos, ritmos; vivir en armonía con la historia, saber que estamos en tiempos del pachakuti, la época del reordenamiento de la vida, de la revitalización de las fuerzas naturales ante la conducta antinatura del pensamiento occidental.

Vivir bien es vivir en armonía con los ciclos de la vida, saber que todo está interconectado, interrelacionado y es interdependiente; vivir bien es saber que el deterioro de una especie es el deterioro del conjunto. Pensamientos y sabidurías de nuestros abuelos y abuelas que hoy nos dan la claridad del horizonte de nuestro caminar.

El movimiento indígena originario en el horizonte del vivir bien, no solamente busca reconstituir el poder político, social, jurídico o económico: esencialmente busca reconstituir la vida, reencontrarnos con nosotros mismos.

Somos Pachamama

Somos hijos de la madre tierra, somos hijos del cosmos, por lo tanto no existe la dicotomía ser humano-naturaleza, somos naturaleza, somos pachamama, somos pachacamac, somos vida. Por lo tanto, somos responsables también como agricultores de la vida.

En estas nuevas condiciones emergentes, reconstituir nuestra identidad es volver a los principios básicos convencionales, no humanos, sino de la vida, de la naturaleza. Volver a nuestra sabiduría, a nuestros ancestros, al camino sagrado. No es retroceder sino reconstituirnos en los principios y valores que no tienen tiempo, que no tienen espacio.

Vivir en equilibrio con quiénes, con todas las formas de existencia. “Todo vive”, decimos en aymara: las montañas, el río, los insectos, los árboles, las piedras, todo vive; por lo tanto, es parte de un equilibrio perfecto de la vida. Y nosotros para reconstituir el vivir bien tenemos que vivir en equilibrio con todas las formas de existencia y no solamente con todo lo que vemos, incluso con lo que no vemos: nuestros abuelos, abuelas, nuestros ancestros, porque ellos también están con nosotros.

Proceso de naturalización

Salir de esa visión monocultural, uninacional, salir del monocultivo mental. Así como el monocultivo ha deteriorado la madre tierra, la vitalidad y la fertilidad de la madre tierra, tenemos que salir del monocultivo mental que también ha deteriorado nuestra capacidad natural que cada uno tenemos. Estamos emergiendo en estados plurinacionales, saliendo del estado colonial, de la república que solamente nos ha sumido en una individualidad humanista.

Cuando

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