ORGANIZADOR SOCIAL Y EL ROL DE LA MONEDA

ORGANIZADOR SOCIAL Y EL ROL DE LA MONEDA

Introducción

El presente ensayo tiene como fin brindar una respuesta discrecional a la siguiente pregunta: ¿por qué el mercado resultó ser el orden organizador social y cuál es el papel de la moneda? Por tal motivo, para desarrollar el siguiente escrito, se dará un breve contexto acerca de la evolución de las estructuras de organización social, teniendo en cuenta rasgos institucionales –políticos, económicos y sociales– entre otros, que contribuyeron a que los cambios de tipo coyuntural en la naturaleza de la moneda tuvieran un impacto trascendental en el desenvolvimiento estructural de las relaciones entre individuos.

Sistemas de organización social y el rol de la moneda

Para tratar de comprender la pregunta planteada, el siguiente ensayo tendrá como enfoque a M. Aglietta y A. Orléan, quienes en “La Violencia de la Moneda” tuvieron en cuenta lo siguiente: “Hemos demostrado en la primera parte, que en la raíz de las relaciones mercantiles no se encontraba la armonía entre el egoísmo privado y el interés colectivo, […] Es por ello que hemos buscado en la violencia la significación fundamental de la institución monetaria” (Aglietta, M., & Orléan, A. 1990, p. 200). Esta consideración se debe a que: “Sólo la moneda puede si no pacificar las relaciones mercantiles, cuando menos regular los antagonismos que producen y afirmar la solidaridad de todos los actos de intercambio bajo la forma de una circulación general de las mercancías” (Aglietta, M., & Orléan, A. 1990, pp. 199- 200). Por tal motivo, concluyen que “[…] la moneda precede a la economía mercantil y la funda, y no a la inversa.” (p. 200).

Dadas las anteriores afirmaciones, la evolución de las distintas formas monetarias que han antecedido a la época moderna permitirá comprender la cohesión social que condujo la moneda. Siguiendo esta línea, se establece que, a lo largo de la historia humana, los sistemas de organización social se han regido - de manera general- bajo tres enfoques:

La tradición, la autoridad y el mercado

Respectivamente, teniendo en cuenta las observaciones realizadas por J. Attali (Aglietta, M., & Orléan, A. 1990, p. 200), la clasificación de estos sistemas según su lógica, se consideran del siguiente orden:

Orden ritual; Orden imperial u orden político y Orden mercantil.

En este orden de ideas, este tipo de orden se lleva a cabo bajo la soberanía de lo sagrado, es decir, desde la formación de las primeras colectividades, el hombre ha creado mitos y creencias sobre el proceso fundador de su existencia a través de figuras religiosas. Concomitantemente, la inducción del don en las culturas, que -de acuerdo con Aglietta y Orléan- no es más que “la renuncia a los objetos inmediatos y físicamente accesibles” establece una relación de prohibición, justificando de alguna manera, la violencia ocasionada por los sacrificios. Por ende, “[...] El don es la primera categoría del intercambio. Por la renuncia al acaparamiento inmediato, crea una diferencia que conjura la rivalidad mimética y define una relación social capaz de extender la comunidad en el tiempo y en el espacio” (p. 204).

Sin embargo, aunque hayan existido intercambios en las épocas que precedieron la formación de sociedades-Estado, no se puede establecer más que una forma de pre-moneda. En resumen: “Para que la moneda nazca verdaderamente, es necesaria una mutación del principio de soberanía. Esa mutación no es de orden económico, sino político. Resulta de una sucesión de transformaciones que establece una distancia entre la potencia soberana y lo sagrado y que, por ese hecho, engendra el Estado” (p.204).

Orden Político: En este enfoque, la conformación de las sociedades-Estado y el surgimiento de la ley son los principios que transforma la soberanía de lo sagrado en una soberanía de lo político. “Esta transformación comporta particularmente la génesis de la moneda por completo. Aparece ahí claramente que la moneda es un atributo de la soberanía estatal antes de ser el medio del intercambio mercantil.” (p. 211).

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