Fase de las autonomías andinas

Fase de las autonomías andinas[editar]

Esta etapa es oscura (ya que no se poseen documentos escritos que reflejen el pensamiento andino-peruano). Sólo se poseen referencias posteriores a la conquista de América, de cronistas españoles o mestizos.

Al teorizar sobre esta fase, se debate la presencia o no de la filosofía, en la estructura del pensamiento andino. Al respecto existen dos tesis:

Tesis negativa: No existió filosofía. El concepto de filosofía que manejan los autores que defienden esta tesis es el «estricto», es decir, aquella forma de conocimiento surgida en la Antigua Grecia, que en la actualidad se caracteriza por totalizadora, radical, sistemática, metódica, etc. Obviamente, esas características no existieron entre los antiguos peruanos. Por ende, se concluye, sólo cabe hablar de un «pensamiento» complejo, que no deslindó nunca con las creencias mítico-religiosas. Esta tesis fue postulada por Augusto Salazar Bondy, María Rivara de Tuesta y David Sobrevilla.

Tesis afirmativa: Sí existió filosofía. El concepto de filosofía que manejan los autores que defienden esta tesis es el «amplio», es decir, como cosmovisión o concepción del mundo. Todo pueblo ha tenido y tiene cosmovisión (y por lo tanto, filosofía en este sentido amplio). Por ende, entre los antiguos peruanos también hubo filosofía. Se suele derivar esta posición de las investigaciones que el mexicano Miguel León Portilla hizo sobre el pensamiento maya. Sin embargo, recientemente se le ha dado un «giro intercultural» a esta tesis, siendo encabezada por el alemán Josef Estermann (autor de un libro titulado Filosofía andina). Últimamente el peruano Gustavo Flores Quelopana ha propuesto un «giro mitocrático» a estas tesis (autor de un libro titulado Filosofía Mitocrática y Mitocratología para comprender las filosofías precolombinas y ancestrales de raíz no occidental.

Fase de dependencia con respecto a Occidente[editar]

Esta es la etapa en la que «propiamente» pasa a hablarse de filosofía en el Perú. Se importa el pensamiento occidental, y es utilizado en función de la problemática social y espiritual del país.

Etapa colonial[editar]

Aquí se desarrolla el pensamiento en el contexto de la invasión española y sus consecuencias. Se tiene las siguientes sub-etapas:

Filosofía Novohispana peruana[editar]

En los casi tres siglos del Perú colonial la filosofía colonial peruana es de una riqueza inusitada. La filosofía colonial peruana no es simplemente una meditación teológica-filosófica del mundo, sino que se da vinculada con la realidad del indio y los problemas intrínsecos que representa la instauración de un nuevo reino cristiano. Se presenta la tendencia escolástica, la mística y el naturalismo cristiano. En escolástica se hacen presentes la tendencia tomista, el escotismo, el agustinismo, y una fuerte impronta de la neoescolástica del siglo de Oro español (1550-1650) con Bañez, Vitoria, y Suárez. Un intento de periodificación permite ver con mayor claridad el dinamismo filosófico del periodo: 1. Neoescolástica Renacentista Novoperuana (1550-1600) 2. Neoescolástica Barroca Novoperuana (1600-1650) 3. Neoescolástica barroca Novoperuana (1650-1700) 4. Neoescolástica barroca Novoperuana (1700-1750)

En la neoescolástica renacentista novoperuana (1550-1600) predomina el tema del indio. Por un lado se presenta el pensamiento escolástico más conservador, de la contrarreforma tridentina. El objetivo de este pensamiento es justificar la invasión española, con pretextos guerreristas o de dominio imperial. Por otro lado se produce un debate filosófico: se discute la humanidad del indígena americano (y por ende peruano) y se da una lectura evangélica a la construcción de un nuevo reino. Al respecto existieron dos posiciones:

La interpretación esclavista de Ginés de Sepúlveda: El indio no es humano, tesis guerrerista. El indio es subhumano, porque no acepta la doctrina cristiana, porque se resiste a «la conquista», y a aceptar al Monarca español como su autoridad política, y al Papa romano como su autoridad espiritual. Esto, postulan, se debe a que son «salvajes», habiendo nacido sólo para obedecer. Por lo tanto es justo hacerles la guerra y hacerlos esclavos.

Interpretación evangélica-humanista: El indio sí es humano, tesis humanista. El indio sí es humano, porque también está hecho a imagen y semejanza divinas. Además, progresivamente acepta la doctrina cristiana. Es natural que tengan hostilidad a una verdad que no conocen. Precursada por el Inca Garcilaso de la Vega y el padre chachapoyano Blas Valera, y postulada por Bartolomé de las Casas.

En la Neoescolástica Barroca Novoperuana (1600-1650)predomina la meditación moral y místico religiosa. Es el momento del surgimiento de las grandes figuras místicas (la terciario dominica Santa Rosa de Lima, el beato San Martín de Porres y el dominico San Juan Macías). Además en el campo especulativo destaca la figura del místico Antonio Ruíz de Montoya y su obra "El sílex del amor divino" (1651).

En la Neoescolástica barroca Novoperuana (1650-1700)se desarrolla la meditación sobre los límites del conocimiento y el debate sobre las virtudes morales, todo esto muy en consonancia con la fase de estabilización del reino del Perú. Destacan Diego de Avendaño, que sintetiza el tomismo con el suarismo; Juan Pérez de Menacho, la figura más brillante de la filosofía colonial peruana, erudito del tomismo y autor de importantes tratados morales; Juan Espinoza Medrano, gran tomista; entre otras figuras.

En la Neoescolástica barroca Novoperuana (1700-1750)se desarrolla con fuerza el debate del probabilismo y los atisbos de ciencia empírica con José Eusebio de Llano Zapata, y el naturalismo cristiano con Don Pedro de Peralta Barnuevo. Con el eclecticismo peruano (Unanue, Baquíjano, Rodríguez de Mendoza) la neoescolástica peruana demuestra su fatiga y lo inviable del espíritu colonial. El eclecticismo del setecientos prepara el espíritu independentista y corresponde a una situación pre-revolucionaria.

Ilustración peruana[editar]

En este período,

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