Marxismo Hegeliano

EL MARXISMO HEGELIANO

Marx era un determinista económico, ya que otorga al sistema económico una gran importancia, y cree que éste, determina todos los demás sectores de la sociedad: la política, la religión, los sistemas de ideas, etc.

Los marxistas que comulgaban con el determinismo económico veían la caída del capitalismo como algo inevitable, el marxismo era capaz de producir una teoría científica de su desmoronamiento, la tarea del analista, era examinar las estructuras del capitalismo, en especial, las estructuras económicas, ya que dentro de estas, se producían los procesos que acabarían inevitablemente con el capitalismo y la tarea del determinista económico, era descubrir como funcionaban estos procesos.

Friedrich Engels, fue el autor y precursor de esta interpretación de la teoría marxista.

¿Por qué era necesaria la acción de los individuos si el sistema capitalista terminará desmoronándose por causa de sus propias contradicciones estructurales?

Respuesta= una perspectiva que ignora la acción, e incluso la reduce a la insignificancia no se encuadra en la tradición de su pensamiento.

Un grupo de Marxistas regreso a las raíces Hegelianas Marxistas en busca de una orientación subjetiva para complementar el énfasis que los primeros marxistas pusieron en el nivel natural y objetivo.

Los principales representantes del Marxismo Hegeliano son GEORG LUCKACS Y ANTONIO GRAMSCI.

GEORG LUCKACS

La principal aportación de este autor a la teoría marxista es su trabajo sobre 2 principales ideas: la reificación y la conciencia de clase y falsa conciencia, siendo su obra principal: “Historia y conciencia de clase”

REIFICACIÓN: el problema estructural central de la sociedad capitalista son las mercancías, ya que para él, la mercancía no es una cosa, sino la relación entre las personas que, a sus ojos adopta la naturaleza de una cosa y desarrolla una forma objetiva.

En la sociedad capitalista, las personas en su interacción con la naturaleza, producen varias mercancías o productos (pan, autos ropa, etc) sin embargo suelen olvidar el hecho de que son ellas las que producen estas y les dan su valor y llegan a creer que el valor de estas mercancías es producto de un mercado considerado independiente de los actores.

El concepto de Marx de Fetichismo de la mercancía constituye la base del concepto de Luckacs de reificación.

La diferencia crucial entre el fetichismo de la mercancía y la reificación se encuentra en el alcance de estos 2 conceptos, mientras que el primero se circunscribe a la institución económica, Lukacs aplica el segundo a toda la sociedad, al estado, al derecho y a la economía, y la misma dinámica puede aplicarse a todos los sectores de la sociedad capitalista: las personas llegan a creer que las estructuras sociales tienen vida propia, a resultas de lo cual éstas llegan a adquirir un carácter objetivo.

CONCIENCIA DE CLASE Y FALSA CONCIENCIA

Luckacs especificó que la conciencia de clase no era ni la suma ni el promedio de las conciencias individuales, sino era una propiedad de un grupo de personas que ocupan posiciones similares en el sistema de producción.

Existe un claro vínculo entre la posición económica objetiva, la conciencia de clase y los pensamientos psicológicos reales de los hombres sobre sus vidas. El concepto de conciencia de clase implica necesariamente, al menos en el capitalismo, una condición previa de falsa conciencia, esto es, las clases en el capitalismo carecen por lo general de un sentido claro de sus verdadero intereses de clase, la falsedad de la conciencia de clase se deriva de la posición de clase dentro de la estructura económica de la sociedad, esto es en frase del autor “ la conciencia de clase implica una conciencia condicionada por la clase de la propia condición económica y sociocultural”

La capacidad para desarrollar la conciencia de clase caracteriza a las sociedades capitalistas

Lukacs considero que el proletariado era un agente creador de su propio destino

ANTONIO GRAMSCI

Criticó a los marxistas deterministas, fatalistas y mecanicistas aún que reconociera la existencia de regularidades históricas, rechazaba la idea de la inevitabilidad, las masas debían actuar y llevar a cabo la revolución social, pero para lograr esto tenían que ser consientes de su situación y de la naturaleza del sistema en el que viven. Tenían las elites sociales que ayudar a realizar las acciones que llevarían a la revolución social.

El concepto central de este autor es la hegemonía, que es el ingrediente esencial de la filosofía de la praxis (vínculo entre pensamiento y acción)

La hegemonía es el liderazgo cultural ejercido por la clase dirigente.

TEORÍA CRÍTICA

Esta teoría es el producto de un grupo de Neomarxistas Alemanes que se sentían insatisfechos con el estado de la teoría Marxista y su tendencia al determinismo económico, tiene una orientación principalmente Europea.

Principales autores: TRENT SCHROYER

HERBERT MARCUSE

DOUGLAS KELLNER

CRITICA A LA SOCIEDAD MODERNA

Defendían que el centro de la dominación en el mundo moderno se había trasladado de la economía al reino cultural, en el mundo moderno, la dominación esta asociada con elementos culturales más que económicos, por tanto uno de los objetivos de la escuela crítica es analizar la represión cultural del individuo en la sociedad moderna. Piensan que la racionalidad es el desarrollo más importante del mundo moderno y en la sociedad moderna, la represión creada por la racionalización, ha desplazado a la explotación económica como problema social dominante.

RACIONALIDAD FORMAL

(Definición) adecuación de los medios más efectivos a cualquier propósito determinado. (para lograr el propósito, el fin o fines del capitalista)

La escuela crítica dirige sus críticas principalmente hacia una forma de racionalidad formal que es la tecnología moderna, Marcuse pensaba que dicha tecnología llevaba a la sociedad a un totalitarismo y a medios de control nuevos, más eficaces e incluso más agradables, como puede ser la televisión, para socializar y amansar a la población. El resultado es lo que Marcuse denominó la sociedad unidimensional, en donde los individuos perdían la capacidad de pensar de manera crítica y negativamente sobre la sociedad.

CRÍTICA DE LA CULTURA.

Se dirigió la crítica a “la industria de la cultura” o sea a las estructuras racionalizadas y burocratizadas que controlan la cultura moderna.

La industria

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