Platón: Conocimiento Y Opinión

CONOCIMIENTO Y OPINIÓN

El enunciado de esta redacción da por sentado que existen diferentes grados o niveles de conocimiento y, que además, existe una relación entre el conocimiento y opinión. Esto nos lleva a plantearnos las siguientes cuestiones: ¿Qué es el conocimiento? ¿Cuál es el orígen y fuente del conocimiento, los sentido o la razón? ¿Cuál es el método adecuado para llegar a conocer la verdad? ¿Existen diferentes grados de conocimiento? ¿Cuál es su relación con la opinión? ¿Es la verdad subjetiva a cada cuál? O por el contrario, ¿Hay verdades objetivas y universalmente válidas? ¿Es lo mismo opinar que conocer? Como sabemos, la epistemología o Teoría del Conocimiento es la rama de la filosofía que se encarga de estudiar los problemas relacionados con el conocimiento, por lo tanto en esta redacción nos centraremos en la epistemología platónica para responder a las anteriores preguntas. Empezaremos explicando la espistemología de Platón, cuyos puntos centrales son la Teoría de la Reminiscencia, que defiende la existencia en el alma de ciertos conocimientos innatos; y el dualismo epistemológico, que distingue entre dos niveles de saber; además de la posibilidad de conocer verdades eternas, universales y objetivas. A continuación utilizaremos “el símil de la línea” y el “mito de la caverna”, con los cuales Platón ejemplifica su Teoría del Conocimiento, y nos servirán además para relacionarla con la Ontología o Teoría de la Realidad. Por último, explicaremos porqué para Platón la dialéctica es superior a la matemática y la importancia que ejerce la epistemología en la propuesta política de Platón.

Los sofistas, opinaban dentro de su teoría del escepticismo que nunca se puede estar absolutamente cierto de nada, pues conocer la verdad es imposible. Estaban convencidos de que la razón huamana es incapaz de ofrecer un conocimiento objetivo y cierto de la realidad, y que además el lenguaje humano no podía ser nunca ser un reflejo objetivo y fiel de la realidad. Así mismo, dentro de su teoría del relativismo, afirmaban que no existen verdades absolutas, que toda verdad es siempre relativa. Para los sofistas, no existe diferencia entre la verdad y lo que parece verdad. Es decir, la verdad es lo que a cada cual le parece verdad. En oposicióna a ambas teorías, Sócrates defensaba una concepción absolutista de la verdad y de los valores morales. Para Sócrates,muchas verdades son meramente relativas, pero en oposición a los sofistas, sostuvo que una cosa son las opiniones y otra la verdad; ésta, a diferencia de una simple opinión, no es relativa a cada uno. Hay, por consiguiente verdades absolutas, objetivas y universales a partir de las cuales es posible la Episteme o Conocimiento. Platón se vió claramente influido por ambas corrientes filosóficas a la hora de construir su Teoría del Conocimiento. Rechazó las teorías de los sofistas al igual que su maestro Sócrates, ya que para ambos el conocimiento es posible a partir de verdades absolutas y eternas, en contraposicióna a la creencia de los sofistas de que la verdad es relativa y por tanto el conocimiento imposible. Platón utilizó también la teoría de Heráclito según la cual en el mundo físico todo cambia y no hay nada estable, por lo cual, no se puede acceder al conocimiento a partir de esta realidad física, sino que tan sólo podemos hallar Opinión o Doxa, un grado de conocimiento inferior a la Episteme. En resumen, a partir de dichas influencias Platón llega a la conclusión de que el verdadero conocimiento tan sólo es posible a partir de realidad inmutables, las Ideas, situadas fuera del mundo sensible, al cual pertenece la Opinión. Así, Platón establece una división en dos niveles de conocimiento en correspondencia con dos niveles de realidad, jerarquizados de mayor a menor grado de veracidad o claridad, lo cual recibe el nombre de dualismo epistemológico.

El mundo inteligible, representa un nivel superior de conocimiento, pues tiene como objeto de estudio las ideas (esencias de las cosas sensibles) que constituyen la

verdadera realidad. Se trata del tipo de conocimiento que proporciona la razón huamana, y a diferencia de la “opinión”, es un conocimiento infalible, objetivo y racionalmente fundado ya que conocemos el por qué y las causas de las cosas. Así, saber implica conocer las razones de lo que se afirma. El que sabe puede exhibir las razones y, por tanto, demostrar a los demás la verdad de sus afirmaciones.

Al Mundo sensible le corresponde la Opinión o Doxa, que es el tipo de conocimiento que proporcionan los sentidos y que tiene como objeto de conocimiento el mundo de las cosas sensibles, materiales y cambiantes. Por tanto, la Opinión representa un grado inferior de conocimiento ya que las cosas del mundo sensible son sólo apariencias o sombras de la verdadera realidad (las Ideas). Se trata de un conocimiento relativo e infundado, ya que no conocemos el por qué y las causas de las cosas. Para Platón, todas las opiniones son defectuosas y en caso de ser acertadas lo serán por casualidad, pues al pertenecer a un mundo cambiante, no podemos demostrar su veracidad.

Como hemos visto en el dualismo epistemológico, el verdadero conocimiento sólo lo hallaremos investigando acerca de las Ideas, que se encuentran en un mundo distinto al nuestro. Pero, ¿como puede el alma humana conocer las Ideas si están fuera del mundo sensible? Para responder a ello, Platón utiliza la Teoría de la Reminiscencia o Anámnesis. Según Platón, el ser huamno se divide en dos: el alma y el cuerpo. El alma es inmortal y pertenece al mundo inteligible, de modo que antes de unirse a un cuerpo material y mortal que pertenece al mundo sensible, ha preexistido en el mundo de las Ideas y allí las ha contemplado. Así, el alma es aquello que da vida al cuerpo y posibilita el conocimiento, en cambio, el cuerpo supone para el alma una especie de cárcel, y es la fuente de pasiones y deseos, por lo cual Platón tiene una visión peyorativa de éste. Al entrar el alma en el

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