Religiones Occidentales Y La Liberacion

“RELIGIONES ORIENTALES Y LIBERACIÓN”

- En toda religión hay un germen liberador

Liberación: Aquella que libera a los pobres de la cercanía a la muerte y permite y propicia su vida.

Pobres: Aquellos oprimidos socio-económicamente, cercanos a la muerte, y más cercanos a una muerte violenta cuando intentan su liberación.

- Para los pobres la religión ejerce la función primaria de ofrecer un modo de dominar la vida

- La religión aporta un marco para vivir y organizar la vida, aporta un cauce en el cual poder caminar, aporta un sentido y una esperanza, y otorga una dignidad.

- “Dominar la vida” significa simplemente vivir y vivir con un mínimo de sentido para que la vida no sea caos total para los pobres, significa cómo vivir con la pobreza, con la enfermedad, con el abandono, cómo vivir con un mínimo de dignidad ante la indignidad.

- Los pobres se agarran a lo religioso porque en muchísimas ocasiones no tienen ninguna otra realidad a la cual agarrarse. A veces lo encuentran en movimientos liberadores y revolucionarios, pero éstos también tienen sus limitaciones.

- En la actual situación histórica, las religiones desempeñan un papel descrito. Muchas veces son lo único que les queda a los pobres para dominar la vida, por lo cual llegan a ser históricamente ambiguas, los opresores las manipulan por ser algo tan fundamental para los pobres.

- Sectas religiosas en Centroamérica: su existencia responde, por una parte, a que dan respuestas a una serie de necesidades, religiosas y humanas. Teniendo manipulación por los poderosos, evidente.

- Capacidad formalmente liberadora de la religión.

- La liberación, desde las entrañas de la religión, en sus escrituras sagradas. En las religiones abrahámicas, la liberación de los pobres está en la entraña de esas religiones: al nivel cognoscitivo (al afirmar la liberación como el bien que debe ser y que se debe practicar, y a la opresión como su contrario), al nivel práxico (en la dialéctica de que la liberación es don otorgado por Dios y realización de los seres humanos) y al nivel escatológico (como aquella realidad con que se describe lo último y definitivo). En las religiones asiáticas, hay algunas escrituras sagradas en las que también es central la crítica social y el ideal de su transformación.

- En la religión se conserva la lógica de los pobres, lo cual indicaría que tras la religión está el anhelo de vida, que la correlación entre Dios y vida es primaria y que, por ello, los pobres creen con connaturalizad en el Dios de la vida.

- En la religión se conserva la afirmación ética fundamental: dar vida es bueno, y lo bueno se define fundamentalmente por el dar la vida.

- Religiones orientales de “gnosis” y occidentales de “agape” La gnosis sería el elemento predominante de las religiones asiáticas y el agape en las abrahámicas. Ambos son considerados elementos liberadores.

- El cristianismo afirma simultáneamente la voluntad de verdad y de hacer verdad. Afirma que el que no ama no ve el que ama ve. En este planteamiento, no hay negación de la gnosis, aunque queda subordinada de alguna forma al agape.

- Si el amor no genera conocimiento, no genera “gnosis”

- La gratuidad está o debería estar tan presente en el conocer como en el amor, cuando el agape no es pura hybris humana ni pelagianismo exagerado, cuando el amor está capacitado por el previo gran amor de Dios, entonces en el agape está presenta la gratuidad. Cuando el agape está transido de gratuidad, puede propiciar la gnosis, y ésta puede ser liberadora.

- Para alcanzar la verdad gnosis es necesario superar la opresión, liberar al espíritu de su innata tendencia opresora.

- La “creación como sacramento en Asia, y como “instrumento” en Occidente. La visión instrumentalizante de la creación deshumaniza, no libera, sino que oprime a lo humano de los seres humanos; mientras que la visión sacramentalizante es elemento liberador de los humanos.

- En el cristianismo hay una advertencia contra la pura instrumentalización de la creación. Rom 1,18: se dice allí que en el acto primario de someter la verdad de las cosas se les priva a éstas de su capacidad de revelar a Dios y se entenebrece el corazón de los seres humanos, y éstos se entregan a la perdición; es decir se deshumanizan.

- Se puede superar la visión instrumentalizante negativa de la creación desde otra perspectiva. La visión instrumentalizante es perniciosa porque considera a las cosas como prolongación del individuo y apropiarse egoístamente la creación.

- La experiencia de “perderse/ganarse en el todo” de Asia.

- Una experiencia de totalidad, de llegar a ser (o perderse-ganarse) en todo, de sintonizar con ultimidad con la realidad, desapareciendo la diferencia sujeto-objeto.

- En esa totalidad la divinidad no tiene por qué ser englobable, sino que puede ser elemento englobado, junto con otros, en la misma totalidad.

- Lo comunitario y lo práxico, son esenciales a la

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