APUNTES DE HISTORIA DE LA PSICOLOGÍA PARTE 1: ANTECEDENTES DE LA PSICOLOGÍA

APUNTES DE HISTORIA DE LA PSICOLOGÍA PARTE 1: ANTECEDENTES DE LA PSICOLOGÍA TEMA 1: Psicología, historia y ciencia . El significado literal de psicología es psyche-logos, el estudio del alma. Desde la época de los griegos antiguos, los filósofos se han preguntado cómo conocen el mundo los seres humanos, a esta empresa se le llama epistemología y proviene de las palabras griegas episteme (conocimiento) y logos (discurso), interrogarse acerca de cómo los seres humanos conocen el mundo supone preguntas sobre la sensación, la percepción , la memoria y el pensamiento, la esfera completa de lo que los psicólogos llaman psicología cognitiva. Entender la ciencia El estilo contemporáneo de explicación científica comenzó con Isaac Newton y la Revolución científica. Newton definió la empresa científica como la búsqueda de un pequeño número de leyes matemáticas a partir de la cuales fuera posibles deducir las regularidades que se observan en la naturaleza. Para el positivismo el trabajo básico de la ciencia era la descripción antes que la explicación. Se suponía que los científicos observaban la anturaleza con detalle, buscando ocurrencias regulares y correlaciones fiables. A partir de la primera función de la ciencia, la descripción, resumida idealmente en forma de leyes, viene la segunda, la predicción, por último está el control y para la filosofía positivista el control era la razón última de la ciencia. Desde que Hempel y Oppenheim afirmaron que las explicaciones eran deducciones efectuadas a partir de leyes científicas, se conoce su propuesta de leyes científicas, se conoce su propuesta como nomológicodeductiva, a este modelo de explicación también se le conoce como de cobertura legal. Deben destacarse diversos rasgos de este modelo, en primer lugar, explicita una característica de la explicación que se comprendía desde la antigüedad y que se aceptaba universalmente, a la que llamaremos ley de hierro de la explicación: el explanans no debe contener ni explícita ni implícitamente al explanandum. La violación de esta regla vuelve nula la explicación y la invalida por razones de circularidad. Una característica más controvertida del modelo nomológico-deductivo es su asimilación de explicación a predicción. Una importante característica final es que considera las explicaciones como argumentos lógicos: el científico deduce un evento a partir de un conjunto de premisas. Los positivistas lo único que piden a las explicaciones científicas es que funcionen, no que revelen por qué lo hacen. Algunos filósofos, desconcertados por los defectos de la aproximación positivista, quieren que la ciencia sondee con más profundidad y no nos diga simplemente cómo funciona la naturaleza en la forma que lo hace, sino por qué lo hace funciona de esa manera y no de otra. El rival principal de la aproximación positivista a la explicación es la aproximación causal. Ésta toma como punto de partida los diferentes fracasos del modelo Hempel-Oppenheim, especialmente en lo que se refiere a las diferencias entre explicación y predicción que hemos enumerado previamente; la mera existencia de una regularidad predictiva no es lo mismo que una ley de la naturaleza, no importa cómo de útil y fiable pudiera ser dicha regularidad. La generalización expone una correlación útil, no una ley causal de la naturaleza. 2 Desde la perspectiva causal, el miedo positivista a caer en la metafísica y su desgana consiguiente a perderse como siempre más allá de los hechos, les han llevado a no comprender el punto principal de la ciencia y a ignorar intuiciones importantes sobre la naturaleza de la explicación; no obstante, el punto de vista causal tiene debilidades que han sido señaladas rápidamente por sus críticos. Éstos se preguntan ¿cómo podemos estar seguros de haber captado la estructura del mundo cuando todos reconocen que se encuentra más allá del alcance de la observación. El debate entre los puntos de vista epistémico y causal de la explicación científica no ha terminado. Existe una tercera perspectiva sobre la explciación, a la que podriamos denominar pragmática que algunas vecs parece ser la rival de las dos primeras, pero que está emergiendo como un complemento de ellas, los pragmatistas comienzan a partir de la observación de que las explicaciones son respuestas a preguntas de “¿por qué?” planteadas por un interrogador concreto en un contexto específico. Lo que constituye una explicación varía dependiendo de los contextos históricos, sociales y personales, y cualquier teoría general sobre la explicación debe tener en cuenta este hecho. El modelo causal es una aproximación abajo-arriba, que se centra sobre eventos particulares y sus causas mecánicas específicas. La aproximación que adopta el modelo epistémico podría calificarse como de arriba-abajo, adoptando una perspectiva amplia sobre la ciencia a la que se consideraría dedicada a encontrar la imagen unificada de la naturaleza más simple y general. Finalmente el modelo pragmático se centra sobre las explicaciones en su contexto, intentando explicar cómo se responde de forma apropiada a cuestiones específicas. REALISMO El movimiento positivista comenzó rechazando la inferencia de causas y entidades que pudieran existir más allá de nuestras observaciones de la naturaleza, por considerarlas como imprudencias metafísicas. Por contraste, los defensores del punto de vista causal aceptan el desafío metafísico que implica dejar al descubierto las estructuras ocultas de la naturaleza. A un lado estaban los positivistas, liderados por el distinguido físico Ernst Mach, que argumentaba que ya que los átomos no puedan observarse, la creencia en que existían era más una cuestión de fe que un asunto científico; el grupo atómico, liderado por el químico ruso Dimitri Medeleev que creía que los átomos eran cosas reales cuyas propiedades e interacciones explicaban las regularidades de la tabla periódica que había inventado. El punto de vista de Mendeleev es una visión realista acerca de entidades y procesos no observados; detrás de nuestras observaciones existe una esfera de cosas reales sobre las que la ciencia teoriza aunque no las podamos ver; se considera a las observaciones como evidencias de la existencia en el universo de una estructura causal subyacente. La perspectiva positivista de Mach es un punto de vista antirrealista acerca de la ciencia que considera que lo único que ésta debe explicar son las observaciones mismas. A los antirrealistas se les llega a tildar de agnósticos y ateos, los ateos son intrumentalistas que consideran falsas a todas las entidades inferidas; los agnósticos son empiristas constructivos que sostienen que no podemos afirmar sencillamente si nuestras inferencias son o no correctas. Probablemente, la mayoría de las personas son realistas de corazón, pero la física cuántica amenaza con establecer el antirrealismo como una explicación correcta no sólo del mundo que observamos, sino también del universo, por muy paradójica que nos pueda parecer. 3 TEORÍAS La ciencia explica el mundo con teorías, se considere a estas como verdaderas (la perspectiva causalista-realista) o merametne útiles (la perspectiva positivistaantirrealista); se identifican tres aproximaciones amplias a las teorías, con variaciones en cada una de ellas: (1) el punto de vista sintáctico, que mantiene que las teorías son conjuntos de sentencias axiomatizadas; (2) el punto de vista semántico, que mantiene que las teorías son modelos contrafactuales del mundo; (3) un punto de vista que denominaremos naturalista, que sostiene que las teorías son colecciones amorfas de ideas, valores, prácticas y ejemplos. La aproximación sintáctica a las teorías: El positivismo lógico A finales del siglo XIX, el positivismo de Comte y Mach se unió a los avances de la lógica y las matemáticas para producir un movimiento llamado “positivismo lógico”, que dominó la filosofía de la ciencia durante algunas décadas, la influencia de este movimiento fue tan grande que se le llegó a conocer como la visión heredada sobre las teorías. Los atomistas habían ganado el debate sobre la existencia de los átomos. Por tanto, los herederos de Comte y Mach, los positivistas lógicos tuvieron que reconocer que la ciencia podía incorporar en sus teorías conceptos hipotéticos inobservables, e intentaron mostrar como podía hacerse sin caer en prácticas metafísicas peligrosas, así dividieron el lenguaje de la ciencia en tres conjuntos de términos: de observación, teóricos y matemáticos. Lo más fundamental de la ciencia eran las sentencias protocolarias descripciones de la naturaleza que sólo contenían términos de observación. La visión heredada sobre las teorías se ha encontrado con distintas dificultades, la más importante es la absoluta separación que realiza entre la teoría y los datos. Los positivistas han dado siempre por supuesto que la ciencia se basa en la observación y que esta es completamente independiente de la teoría. Verdaderamente, podríamos darle la vuelta a la concepción positivista y considerar una virtud y no un pecado al hecho de que la observación esté guiada por una teoría. Para el recolector de hechos, todos carecen de sentido y son igualmente significativos. Para el investigador guiado por una teoría, cada hecho ocupa su lugar apropiado dentro de un marco global. La aproximación semántica a las teorías. Es un tipo de aproximación que rivaliza con la visión heredada, la aproximación semántica se erige sobre algunos desarrollos sumamente técnicos de la lógica moderna, su importancia radica en que le asigna un papel central a los modelos en la ciencia, y en la relación indirecta entre las teorías científicas y el mundo que pretenden explicar esas teorías. Una teoría científica no versa sobre el mundo real tal y como nosotros lo experimentamos, sino sobre modelos abstractos idealizados, estos modelos dan a la ciencia un poder enorme, liberando al científico de la tarea imposible de describir la realidad completa y ponerlas a prueba. RACIONALIDAD El problema de la racionalidad en la ciencia es importante porque esta, al igual que la moralidad, es un concepto normativo, el abandono de los criterios de racionalidad tiene el mismo peligro potencial que el abandono de los criterios de moralidad: si todo vale, ¿cómo sabemos lo que es bueno o malo?. Las filosofías de las ciencias tradicionales, como el positivismo y el positivismo lógico, aceptaban la racionalidad de la ciencia y asumían la tarea de explicar su metodología racional a través de detalles lógicos y formales. No obstante, la imagen positivista de la ciencia estaba vacia de contenido. Desde comienzos de los 60, se 4 ha puesto en marcha un movimiento en el campo de la metaciencia que desafía la suposición de que la ciencia se define por una racionalidad constitutiva que la distingue de otras formas de actividad humana, a este nuevo movimiento, que incluye a filósofos, historiadores, sociólogos y psicólogos de la ciencia, se le conoce como aproximación naturista a la ciencia ya que considera a esta como una institución que debe examinarse empíricamente más que ordenarse filosóficamente. Existen muchas formas de llevar a cabo una aproximación naturista a la ciencia, veremos tres de ellas: (1) los teóricos de la Weltanschauung, liderados por Thomas S. Kuhn, que han ejercido un liderazgo en la psicología en las tres últimas décadas; (2) los teóricos que consideraban a la ciencia como un asunto de evolución intelectual a l largo de linajes darvinistas; y (3) el marco orientado al contenido de los thematas científicos que compiten entre sí. La aproximación naturista a las teorías: Kuhn y los paradigmas. El desafío más dramático que ha sufrido el modelo racional de la ciencia es el que han preparado unos metacientíficos que consideran a la ciencia como una forma de vida socialmente construida. Cuando los antropólogos estudian una cultura, intentan penetrar y describir las visiones de mundo que hay ocultas, o Weltanschauung y que comparten todos sus miembros, mostrando como funcionan y cómo cambian con el tiempo, algunos investigadores naturistas de la ciencia proponen adoptar una aproximación a la ciencia semejante a la del historiador y el antropólogo y captar las visiones del mundo que tiene la ciencia, así como las revoluciones courridas en las mismas. Una de las innovaciones de Kuhn fue la de enfatizar la naturaleza social de la ciencia, la ciencia la practican comunidades de científicos, no hombres y mujeres aislados. Si se quiere que la investigación científica vaya progresando, debe existir un acuerdo sobre ciertos aspectos básicos en un área particular de investigación. Sus miembros deben estar de acuerdo sobre las metas de su ciencia, sobre las características básicas del mundo real que son relevantes para su materia, sobre lo que se considera que es una explicación válida de los fenómenos y sobre los métodos de investigación y las técnicas matemáticas que son lícitas. Kuhn denomina paradigma a esta visión del mundo sobre la que existe acuerdo. Durante los periodos de ciencia normal, los experimentos no ponen a prueba el paradigma, sino que son intentos de solucionar los rompecabezas que el paradigma plantea. Si un científico fracasa al solucionar uno de estos problemas, es un fracaso del científico no del paradigma, durante los periodos de ciencia normal, la investigación es progresiva, se va solucionando un problema tras otro. Sin embargo, Kuhn afirma que la ciencia normal sólo es una de las fases del desarrollo científico; los paradigmas también fracasan y se reemplazan cuando ya no son capaces de guiar correctamente la investigación de una comunidad. El primer paradigma de una ciencia surge de una fase precientífica en la historia de esa ciencia; los paradigmas se reemplazan periódicamente durante las revoluciones científicas. De acuerdo con Kuhn, el cambio científico no es siempre gradual y continuo. No ha quedado, hoy en día mucho de la tesis Weltanschauung, excepto la valiosa noción de que los científicos trabajan en comunidades para las que se les socializa durante su formación y que los valores que aprenden moldean su pensamiento e investigación. Aproximaciones naturistas a las teorías: Epistemología evolucionista. Otra explicación naturista de la ciencia aplica la teoría de la evolución de Darwin a la historia de la misma, en efecto, los seres humanos descendemos de los primeros animales unicelulares. Aunque la tasa de evolución podría variar, no hay revoluciones en la historia de la naturaleza. A lo largo del tiempo y gracias al proceso de selección científica 5 natural, podría cambiar completamente el surtido de conceptos que una comunidad científica acepta. Sin embargo, no existe revoluciones en el modelo evolucionista. Aproximaciones naturistas a las teorías: Themata. Una alternativa vedaderamente naturista, podría dejar de buscar procesos subyacentes y, en su lugar, considerar los compromisos sustantivos que guían la investigación científica. Geralt Holton lo ha hecho con su análisis de los themata científicos. Los themata son compromisos metateóricos, incluso metafísicos, que motivan y guían el trabajo de los científicos y que, a menudo, se presentan en forma de pares. Por ejemplo, uno de estos viejos pares de themata opuestos en la física, es la creencia de que puede analizarse el universo en un número pequeño de partes discretas versus la creencia de que no hay partes fundamentales, de que el universo es un continuo . El concepto de themata está basado en los contenidos. No hay revoluciones reales lo cual garantiza que la ciencia de hoy es totalmente continua con la de ayer e incluso con la del pasado distante. Ciencia y pseudociencia: ¿Cuál es la diferencia?. El más determinado e influyente de los nuevos racionalistas tiene sus raíces en una filosofía de la ciencia que aparece al mismo tiempo y en el mismo lugar que el positivismo lógico, esta filosofía ha estado inclinada a demostrar la racionalidad de la ciencia y separarla limpiamente de la superstición y la metafísica, a saber el falsacionismo de Sir Karl Popper. Popper erigió su filosofía de la ciencia sobre la búsqueda de un criterio de demarcación por el que separar la verdadera ciencia de la falsa, al igual que los positivistas, creyó que la ciencia era un asunto racional por excelencia y que debe existir alguna regla metodológica firme que constituya la racionalidad científica. Existían algunos eventos que la relatividad reconocía que no podía explicar. En contraste con esto, el psicoanálisis –como la astrología- podía explicar cualquier cosa fácilmente. En otras palabras, de acuerdo con Popper, la racionalidad científica no consiste en buscar la comprobación de que se está en lo cierto, sino en permitir la posibilidad de que se pruebe que se está equivocado, en asomar el cuello y arriesgarse a que nos decapite un hecho. La falsación como criterio de demarcación tropieza con dos dificultades, en primer lugar, las teorías no son nunca derrotadas por un único y decisivo experimento; y en segundo lugar, la teorías compiten unas con otras, además de con la naturaleza. Al combinar estos puntos, el problema para los filósofos popperianos llega a ser el de formular una metodología por la cual los científicos puedan elegir racionalmente entre un programa de investigación que se desarrolla a partir de una teoría u otro. El criterio desarrollado por Lakatos y, a partir de él, por Laudan es el del éxito en la solución de problemas. El problema principal con la propuesta de Lakatos es que virtualmente ignora todo lo que el naturalismo ha establecido, a saber: que la ciencia se moldea por fuerzas personales, sociales e históricas, no por una metodología impersonal. REDUCCIÓN Y SUSTITUCIÓN. ¿Qué sucede cuando dos teorías se ocupan de los mismos problemas?, una posibilidad es la reducción. La ciencia explica el mundo a diferentes niveles, los niveles superiores tratan de los objetos y fuerzas mayores, los niveles inferiores tienen que ver con los objetos y fuerzas más pequeñas. En su intento de conseguir una imagen unificada de la naturaleza, los científicos intentan reducir las teorías mayores a teorías más elementales, mostrando que la verdad de la teoría superior es una consecuencia de la verdad de la más básica. 6 PSICOLOGÍA SIN CIENCIA. La psicología ha florecido sin la ciencia: la gente describe, predice, explica al margen de las teorías e incluso controla eficazmente sus conductas sin conocer nada de lo que llamamos ciencia, por tanto, la psicología científica se encuentra con más rivales en le campo que espera conquistar de los que se encuentran otras ciencias, dos de estos merecen una atención mayor. Uno de ellos, el dualismo, resulta intensamente atractivo y yace en el corazón de las concepciones religiosas sobre la conducta; el otro, la psicología popular es una teoría poderosa que utilzamos diariamente para explicar nuestra propia conducta y la de los demás. El dualismo, es una creencia casi universalmente mantenida por todo el mundo. Además del mundo material natural, las religiones proponen un mundo sobrenatural poblado de seres no materiales tales como dioses, ángeles y demonios. Los dualistas explican la experiencia y la conducta como el resultado de la interacción entre el cuerpo y su alma rectora. La psicología considerada como una ciencia debe rechazar el dualismo, allí donde el dualista ve el funcionamiento del alma, el psicólogo debe ver la actuación de causas naturales. En la vida diaria, la gente explica su conducta dentro de un sistema de creencias y deseos. Cuando justificamos una acción, citamos razones para haberla realizado, pero las razones son declaraciones que conectan creencias, y es discutible que las razones sean causas. Las razones conectan creencias lógicamente, no causalmente. Otro problema de la psicología popular es su recurso a la teleología. Historia de la ciencia. La historia de la ciencia se ha inclinado tradicionalmente por la sobre estimación de las razones, dando lugar a una historia liberal (como una serie de pasos progresivos que conducen a nuestro estado actual de ilustración) y al presentismo. La dimensión internalismo-axternalismo es una de las más importantes en la historia de la ciencia. Las histórias liberales de la ciencia son típicamente internas, ven a ésta como una disciplina independiente que resuelve problemas bien definidos por el uso racional del método científico, no viéndose afectada por ninguno de los cambios sociales que estuvieran ocurriendo al mismo tiempo. Los científicos no pueden verse libres de las influencias de la sociedad y sus cambios. Se llama historiografía a la historia y a la metodología del campo de la historia. TEMA 2: El mundo clásico. Debate, ley y naturaleza. La democrácia griega y la tradición crítica. Los partidarios de un sistema de pensamiento cerrado creen que poseen la verdad más allá de cualquier tipo de crítica y de cualquier posibilidad de perfeccionamiento. Los filósofos de la antigua Grecia fueron los primeros pensadores que progresaron gracias al empleo de la crítica. Tales de Mileto ( 585 a.c.) inició una tradición de crítica sistemática cuyo propósito era la mejora de las ideas. Tales no transmitía sus ideas como una verdad establecida que debiera ser conservada, sino como un conjunto de hipótesis que debían ser perfeccionadas. Tales y sus seguidores persiguieron incesantemente el cambio. En un sistema abierto de pensamiento las ideas son consideradas en sí mismas, independientemente de la personalidad, el carácter, el origen étnico o la fe de la persona que las propone. La inaguración de una tradición crítica de pensamiento fue el principal logro de los creadores griegos de la filosofía, fué un logro de la polis o ciudad griega. La comprensión del universo: los naturalistas. 7 Tales propuso que, aunque el mundo parece estar compuesto por muchas sustancias diferentes en realidad tan solo existe un elemento, el agua, que adopta múltiple formas. Además de inagurar una tradición crítica, tales inició una linea de investigación física, se desplazó desde las interpretaciones religiosas o espirituales del universo hacia explicaciones naturistas centradas tanto en el análisis de la constitución de las cosas como en su forma de funcionamiento. El naturismo es un elemento esencial de la ciencia, ya que pretende explicar los objetos y los acontecimientos sin hacer referencia a poderes o entidades sobrenaturales de ningún tipo. La tradición física inagurada por Tales de Mileto continuó con su discípulo Anaximandro de Mileto, criticó la hipótesis propuesta por Tales según la cual la physis era el agua, porponiendo en su lugar la existencia de una physis ( el apeirón) que no se correspondía con ningún elemento reconocible, sino que sería algo poco definido que podría adoptar múltiples formas. Aneximandro también anticipó el concepto de evolución adaptativa, que sería elaborado siglos después por Darwin. aunque fué un poeta más que un filósofo, Jenofantes de Colofón (530 a.c.) amplió la tradición crítica y naturalista a través de un asalto a la religión griega. la crítica de Jenofantes representaba el inicio de la antigua lucha entre el naturalismo científico y la religión, enfrentamiento que alcanzaría su punto culminante cuando darwin en el siglo XIX propuso la teoría de la evolución. Pitágoras de Samos (530 a.c.) tuvo una mayor influencia sobre los filósofos posteriores, especialmente sobre Platón. Pitágoras fundó una secta religiosa secreta que veneraba a las matemáticas y cuyos seguidores se consideraban a si mismos los guardianes de las llaves de la naturaleza. por lo que respecta a la psicología, los pitagóricos trazaron una nítida distinción entre el alma y el cuerpo, afirmaron que el alma podía existir sin el cuerpo y que el cuerpo era una prisión corrupta en la que estaba prisionera el alma. Una parte importante del culto pitagórico se referían a la purificación de la carne que se podía alcanzar, por ejemplo, a través de las restricciones alimenticias. Como veremos, el énfasis que puso Platón en el cuidado del alma y en el carácter purificador y transcendental de las matemáticas le convierten en un seguidor de Pitágoras. Ser y devenir; apariencia y realidad: Parménides y heráclito. El primer portavoz de la filosofía del ser fué Parménides de Elea (475 a.c.), la tésis básica de Parmenides era la siguiente: “lo que es, es”. Parménides probablemente bajo la influencia de los físicos, mantuvo que la realidad que subyace al universo era una sustancia permanente, un Ser puro e inmutable. La filosofía del ser, ampliada por Platón (fue un admirador de Parménides), se convertiría en una doctrina moral según la cual, más allá del flujo de las cambiantes opiniones humanas, existían verdades y valores eternos independientes de la humanidad, verdades que deberíamos buscar para utilizarlas como guía de nuestras vidas.Por otra parte los defensores del devenir negaron la existencia tanto de estas verdades como de un reino del ser puro. Por el contrario creían que lo único constante en el universo era el cambio. El principal portavoz del devenir fue Heráclito de Éfeso (500a.c.). Al igual que Parménides heráclito fue más un vidente que un filósofo, desarrolló su filosofía a través de aforismos metafóricos que le hicieron ganarse el sobrenombre de “el oscuro”, afirmó que la physis era el fuego.El aforismo más famoso de Heráclito afirma que nadie puede entrar dos veces en el mismo río. no obstante Heráclito también defendió que el cambio se producía en función de una serie de leyes, en vez de ser totalmente caprichoso. Tanto la filosofía del ser de Parménides como la filosofía del devenir de Heráclito trazan una nítida diferencia entre la apariencia y la realidad, para Parménides la apariencia era el cambio, mientras que la realidad era el ser. según Heráclito era al contrario. Parménides concluyó que, ya que los sentidos nos engañan, no deberíamos confiar en ellos, 8 sino que tan sólo sería confiable la lógica pura. De esta forma, se inagura la orientación filosófica conocida como realismo, que sería posteriormente pulida y combinada con el ser por parte de Platón, surgiendo como una podesora teoría general del universo. en relación con el segundo de los temas - el funcionamiento de la mente humana -, junto a un deseo por afirmar la experiencia, favoreció la aparición de la primera teoría psicológica que se convertiría en rival del racionalismo: el empirismo. Los primeros protopsicólogos: Alcmeón y Empédocles. Mucho tiempo antes de que la psicología se convirtiera en una ciencia en la ruta a través de la fisiología, existieron médicos-filósofos, que denominamos protopsicólogos.El primero de ellos parece haber sido Alcmeón de Crotona (500 a.c.), fué el primer médico que practicó disecciones. También se interesó por la filosofía, centrando sus intereses en el estudio de la percepción. entre otras investigaciones, diseccionó el ojo para trazar el recorrido que va desde el nervio óptico hasta el cerebro. A diferencia de los pensadores posteriores como Empédocles o aristóteles, consideró acertadamente que la sensación y el pensamiento tienen lugar en el cerebro. Empédocles de Acragas (450 a.c.) puede ser considerado como el fundador del empirismo, la orientación filosófica que considera que la verdad se encuentra en la apariencia y que rechaza a la razón como algo que tiende a la fantasía. Siguiendo a Alcmeón, Empédocles afirmó que los sentidos son los “canales del entedimiento” a través de los que se desplaza la información hacia el cerebro. A diferencia de Alcmeón, Empédocles aceptó la típica creencia griega según la cual la mente residió en el corazón o en el pecho. Los últimos físicos: el atomismo. Los últimos filósofos clásicos que se interesaron por la naturaleza de la realidad física fueron Leucipo de Mileto (430 a.c.) y su discípulo más conocido, Demócrito de Abdera (420 a.c.), los atomistas propusieron una idea que ha demostrado ser inmensamente fructífera para la física: todos los objetos están compuestos por átomos infinitesimalmente pequeños. El atomismo puede aplicarse metafóricamente a la psicología y, de hecho, ha demostrado ser la más duradera de las creencias psicológicas. El atomismo psicológico afirma que las ideas complejas tales como, “catedral” o “psicología” pueden ser analizadas como un conjunto de ideas simples o, incluso, como conjuntos de sensaciones que se han asociado entre ellas. Los atomistas llevaron su hipótesis a su límite máximo, apoyando tanto al materialismo como al determinismo, uno de los lemas favoritos de demócrito era que tan sólo existen los átomos y el vacio. No existe Dios y no existe el alma, tan sólo existen los átomos materiales en el espacio vacío. Si tan sólo existen los átomos el libre albedrío debe ser una ilusión. En este sentido Leucipo escribe “Nada ocurre al azar; todo ocurre con razón y por necesidad”. El alma y el libre albedrío son ilusiones que pueden reducirse al funcionamiento mecánico de nuestro cuerpo físico. Demócrito fue conocido como el filósofo risueño porque se reía del desatino de los seres humanos al creer en la libertad y al luchar contra las determinaciones del destino. El atomismo marcó aún más la línea divisoria entre apariencia y realidad, reforzando así al racionalismo. Demócrito adoptó la teoría del conocimiento de Empedocles, afirmando que cada objeto emite un tipo especial de átomos, a los que denominó eidola, que serían copias de los objetos. Al llegar a nuestros sentidos, percibimos los objetos de manera indirecta por medio de estas copias. De esta forma, nuestros procesos de pensamiento se limitan a unir o separar las imágenes-eidola en nuestro cerebro. Demócrito se dio cuenta de que existía una dificultad en su teoría que se convertiría en un atolladero para los filósofos del siglo XVIII después de que el atomismo fuera recuperado por la Revolución Científica: las eidola, y por tanto nuestras percepciones, no son copias exactas o precisas de los objetos que las emiten. Demócrito propuso una doctrina ética que también se convertiría en un problema para los filósofos y los psicólogos del siglo XVIII. Un materialismo consistente, que rechace la 9 existencia de Dios y del alma, tan sólo puede ofrecer una guía para dirigir la vida: la búsqueda del placer y la evitación del dolor, esta doctrina se denomina hedonismo. Socrates y Platón llegaron a sugerir que había que quemar los libros de Demócrito. El humanismo: los sofistas. Los maestros de la retórica atenienses se denominan sofistas. Los sofistas, abogados y maestros de retórica profesionales, no adoptaron ningún sistema concreto de filosofía, pero a partir de sus prácticas surgieron ciertas actitudes filosóficas importantes. Si tuvieramos que destacar una idea central de los sofistas, sería la que contiene la siguiente frase de Protágoras, en su interpretación más estricta, al afirmar que “el hombre es la medida de todas las cosas”, Protágoras parece estar apoyando un empirismo relativista. En el centro de todos ellos está el humanismo, una preocupación por la naturaleza humana y por la forma de vida del hombre frente a las típicas preocupaciones protocientíficas de los naturistas. La verdad para nosotros, desde un punto de vista práctico, nunca será la physis, sino que será el mundo familiar de la gente y las cosas. Cualquiera que sea el constituyente último de la naturaleza (agua, fuego o átomos), el mundo que habitamos los humanos es el que se nos aparece en nuestra experiencia inmediata. Las verdades prácticas subyacen en las apariencias y no en una realidad especulativa, por lo tanto si la verdad está en las apariencias, la verdad es algo relativo para cada perceptor: cada ser humano es el único juez cualificado de cómo percibe las cosas. Los griegos fueron unos chovinistas culturales. Antifón fue otro sofista. Ilustración y Eudaemonía: Sócrates. Para los atenienses convencionales, Sócrates era un personaje molesto cuyas preguntas acerca de la virtud, deliberadamente provocativas, corrompían a sus hijos y les minaman la moral. Sócrates se había centrado en la búsqueda de la naturaleza de la verdad y de la bondad verdaderas, aunque siempre proclamó que no sabía lo que eran. Aquellos que permanecieron junto a Sócrates terminaron por compartir su propio estado mental de aporia o, lo que es lo mismo, de ignorancia ilustrada. En el ámbito de la filosofía moral, Sócrates intentó entender el significado y la naturaleza de algunos conceptos abstractos forjados por el hombre, tales como la justicia o la belleza. Platón y Aristóteles ampliarían la búsqueda inicada por Sócrates en el ámbito de la ética para terminar incluyendo a la totalidad de los conceptos humanos, creando así el campo de estudio de la epistemología, la búsqueda de la verdad en si misma.El método socrático, un tipo especial de diálogo denominado elenchus, fue también algo muy innovador. Sócrates creía que todos los seres humanos son poseedores de la verdad moral, incluso aquellos que no la saben. Sócrates se consideró a sí mismo como a una “comadrona” del conocimiento de la virtud, ya que ayudaba a la gente a descubrir la virtud por medio de interrogantes en vez de limitarse a utilizar meras descripciones. Sócrates avanzó una respuesta meramente intelectual al problema del mal, al afirmar que los hombres actúan de manera incorrecta tan sólo cuando no conocen el bien. Por ejemplo, Callicles, tras abandonar su formación con Sócrates, participó en un golpe de estado aristocrático porque estaba controlado por una creencia falsa según la cual, la justicia consistiría en que gobernara el más fuerte. Según la explicación Socrática, Callicles no habría sido un malvado, sino que simplemente estaba equivocado. Para Sócrates todo lo que se necesita para alcanzar el comportamiento adecuado era el conocimiento del bien, y no la buena voluntad o el amor a la virtud. Platón encontraría poco pausible esta explicación. 10 LAS GRANDES FILOSOFÍAS CLÁSICAS Platón: la búsqueda del conocimiento perfecto. A diferencia de su maestro, que había sido hijo de un albañil, Platón procedía de la clase aristocrática que Sócrates había despreciado. En sus dialogos de madurez, Platón intentó cambiar en sus discípulos la idea convencional de la justicia, por otra más amplia, según la cual el bien es algo que se debería practicar en si mismo , sin atender a razones personales. Cognición:¿qué es el conocimiento?. Sócrates había intentado alcanzar definiciones generales de las virtudes y de la virtud en sí misma. Platón se percató de que la búsqueda iniciada por Sócrates era parte de una empresa, que transcendía al ámbito ético, consistente en encontrar definiciones para cualquier término general. Platón fue el primer pensador que comenzó a indagar en torno al tema de como es posible el conocimiento y como se puede justificar. En el ámbito de la filosofía fue el creador de la epistemología, el estudio del conocimiento, que daría lugar en último término, a la psicología cognitiva. Para los platónicos la verdad y el conocimiento que tenemos de la misma, reune dos características principales. Primero que una creencia es cierta tan sólo si es válida independientemente del momento y del lugar en que aparece, en segundo lugar, para Platón, igual que para Sócrates, el conocimiento exige una justificación racional. Platón adoptó de Heráclito la creencia en que la physis era el fuego y, en consecuencia, la conclusión de que el mundo físico estaba siempre en un estado de devenir. de los sofistas,Platón adoptó la creencia de que la imagen del mundo que tiene cada individuo o cada cultura es algo relativo. Hasta este momento platón no había abandonado la aporia socrática; estaba convencido tanto de la verdad transcendental como de que la percepción no era la vía adecuada para alcanzar el conocimiento. Hacia la mitad de su vida, Platón estudio geometría como los pitagóricos y se sintió transformado. Se puso del lado de Parménides y de Demócrito al sostener que el camino hacia la verdad se encontraba en la ruta interior de la lógica y la razón, en vez de en la ruta exterior de las Apariencias, pero Platón iría más lejos para indicar cual era la verdad (la realidad). Para platón la primera revelación de la geometría era la noción de la demostración. El teorema de pitágoras es cierto porque se puede demostrar, es un elemento de conocimiento genuino apoyado por un argumento lógico en vez de por la observación y la medida. desde un punto de vista platónico, los psicólogos persiguen el conocimiento de la forma del ser humano, al estudiar cuidadosamente a los hombres vivos que se asemejan a la forma de la que son copias. Para Platón, las matemáticas, aunque proporcionan un modelo de conocimiento, son algo imperfecto e incompleto. son impefectas porque las demostraciones matemáticas dan por sentado algunas premisas que no son demostrables en sí mismas, por lo que no alcanzan el ideal socrático del conocimiento justificado, e incompletas pues no todo el conocimiento está relacionado con las mismas. Todos los triángulos rectángulos son copias de la Forma del triángulo Rectángulo, por lo que se parecen al mismo, por tanto, nuestro conocimiento de las Formas es una consecuencia necesaria del conocimiento de todas sus copias. Las formas pertenecen al reino del Ser, tienen una existencia eterna, mientras que sus copias materiales efímeras pertenecen al reino del Devenir. El valor, la belleza, la justicia, al ser todos hechos buenos, se asemejan a la forma del bien, por tanto, el conocimiento genuino, el que Sócrates había buscado en el domonio moral, era el conocimiento de las formas de las cosas y no el conocimiento de las cosas en sí mismas ; Platón se dio cuenta de que la descripción de las Formas era una tarea enormemente difícil, por eso nos ofrece metáforas. En la metáfora del sol, Platón afirma que la Forma del Bien es con respecto al mundo inteligible de las Formas lo que el sol representa para el mundo 11 físico de los objetos, que son las copias de las Formas. Tras exponer el símil del sol nos presenta la metáfora geométrica de la línea. Imaginemos una línea dividida por cuatro secciones desiguales. El tamaño de cada una de ellas representaría una medida de su grado de certeza, las cuatro secciones corresponderían a los estados mentales. OBJETOS ESTADOS MENTALES El Bien D Inteligencia o Formas Conocimiento MUNDO INTELIGIBLE Objetos matemáticos C Pensamiento MUNDO Cosas visibles B Creencia DE LAS APARIENCIAS Imágenes A Imaginación Figura: La metáfora Platónica de la línea. La percepción de las imágenes es la forma más imperfecta de conocimiento, por lo que la imaginación es el nivel más bajo de la cognición. Corresponde a las imágenes de los objetos concretos, como las de los objetos que se reflejan en el agua. Platón situó el arte en este reino inferior. Mucho mejor que contemplar las imágenes es mirar a los objetos en sí mismos, lo que Platón denominaba Creencia. Con la siguiente sección de la línea, de mayor longitud, que corresponde al pensamiento, nos desplazamos del ámbito de las meras opiniones al del conocimiento real, que comienza con el conocimiento matemático. Las demostraciones garantizan la certeza de las proposiciones matemáticas. Los objetos del conocimiento matemático no son objetos observables, sino que son las propias Formas. En un nivel más alto de la línea se sitúan las verdades morales buscadas por Sócrates. Por lo tanto, el segmento superior de la línea representa el Mundo de las Formas y es el de mayor tamaño. Es el lugar donde se encuentra toda la verdad. La más importante de entre todas las formas es la Forma del Bien, el objetivo final de la búsqueda inciada por Sócrates y continuada por Platón. Platón nos presenta la alegoría de la caverna como una metáfora de la condición humana. Todas las almas se encuentran prisioneras de un cuerpo carnal imperfecto y están obligadas a mirar las copias imperfectas de las Formas que se encontrarían iluminadas por el sol. La cuarta de las metáforas referidas a las Formas es la escala del amor que aparece en el Symposium, cuyo primer peldaño es el amor sexual. En la república, la Escala del amor se incluye al describir la prolongada y esmerada educación que deben recibir los filósofos que ejercen el liderazgo de la República. Quizá, la controversia más antigua y duradera en la historia de la psicología sea el debate entre el nativismo y el empirismo, entre lo innato y lo aprendido. platón es el primer gran exponente del nativismo, ya que considera que nuestro carácter y nuestro conocimiento son innatos porque están contenidos en el alma debido a la visión previa de las formas y a las vidas en las reencarnaciones anteriores. El aprendizaje es un proceso de recuperación en la conciencia de lo que ya conocemos pero de lo que nos hemos vuelto ignorantes. Motivación: ¿Por qué actuamos de la manera que lo hacemos?. La forma superior del alma, la única inmortal, es el alma racional, que se localiza en la cabeza ya que, al ser perfecta, debe tener forma esférica, el alma racional es la que predomina en los Guardianes y tiende a actualizar las Formas de las que procede a través de la educación académica. La segunda de las almas es la alma irascible, localizada en el tórax y presente en los Ayudantes. El alma irascible es superior al alma apetitiva, ya que tiende a aspiraciones nobles como la gloria o la inmortalidad. La tercera de las almas se 12 localiza en el abdomen y en las zonas inferiores del cuerpo y es como un recipiente de deseos irracionales, como los impulsos físicos hacia la comida o el sexo. Aristóteles: la búsqueda de la naturaleza. Al igual que platón, Aristóteles (384-322 a.c.) procedía de una familia acaudalada,estudió con Platón, tras la muerte de este, Aristóteles abandonó la academia y realizó un viaje alrededor del Adriático. Las diferencias entre Platón y Aristóteles comienza con sus respectivos temperamentos. Platón nunca llegó a desarrollar un sistema genuino de pensamiento, Aristóteles, por el contrario, fue, en primer lugar y principalmente, un científico, un observador empirista de la naturaleza que nunca habría asumido el racionalismo platónico. Aristóteles propuso 4 maneras de explicar los objetos y los acontecimientos. Al igual que platón, estaba más interesado por los primeros que por los segundos, prefería entender lo que es un objeto en vez de preocuparse por la dinámica del cambio que, de hecho, es el centro de interés de la ciencia moderna. La división conceptual más básica para Aristóteles es la que exitía entre la forma y la materia, la concepción moderna que más se acerca a la de Aristóteles sería la de la materia como habría existido momentos después del bingbang, según Aristóteles, la materia, en este sentido, es incognoscible y para que se convierta en algo cognoscible, tendría que estar unida a una forma. El término forma está tomado de Platón, aunque Aristoteles lo desprendío de su existencia divina. la forma es, generalmente, lo que hace que un objeto sea lo que es, lo que lo define y lo hace inteligible. las 4 formas de explicación propuestas por aristóteles 1. Causa material: la particularidad física de un objeto. Formal: el porqué de un objeto, lo que incluye a las otras 3 causas. 2. causa esencial:lo que el objeto es. 3. causa eficiente: los procesos que conducen a la construcción del objeto o que posibilitan 4. Causa final: el propósito de un objeto o de un acontecimiento. Potenciación y actualidad. En la concepción aristotélica, todo lo que existe en el universo existe en potencia y en acto, con dos únicas excepciones. Las dos excepciones a la regla de la potencia y el acto son la materia pura en el sentido aristotélico y el motor inmóvil, que los cristianos identificarían posteriormente con Dios. La materia pura, sin forma de ningún tipo, es absoluta potencialidad, y tiene la posibilidad de transformarse en cualquier cosa. Sería algo semejante a la materia existente en el momento del Bib-Bang. Aristóteles pensaba que de existir la materia pura, debería existir también el acto puro, un ser cuya potencialidad se encuentra agotada y que, al ser perfecto, es incapaz de cambiar. Este sería el motor inmóvil. Mientras más plenamente en acto se encuentre un objeto, más cercano se encontrará al motor inmóvil. Aristóteles denominó a esta jerarquía la escala natural, aunque posteriormente sería denominado la Gran cadena del Ser. El motor inmóvil es un contructo lógico que exige la metafísica aristotélica y no un dios en el sentido tradicional. Psicología. Para aristóteles la psicología era el estudio del alma, es decir, aquello que diferencia al mundo animado del inanimado. Según aristóteles, el alma se defina como “la forma de un cuerpo natural que posee la vida en potencia”. Para cualquier organismo viviente la causa material es el cuerpo del que está hecho, mientras que el alma es la forma, siendo la causa eficiente de los procesos vitales, la esencia del animal y la causa final del organismo, el propósito del cuerpo. La visión aristotélica de la relación entre el cuerpo y el alma es diferente a la concepción platónica. Al negar la separabilidad de las Formas, Aristóteles 13 estaba rechazando al mismo tiempo la separabilidad del cuerpo y el alma y, por tanto, estaba rechazando el dualismo que habia caracterizado a Platón, a los pitagóricos y a numerosas religiones. Para Aristóteles, el alma es un conjunto de capacidades de un cuerpo viviente, de la misma forma que la visión es la capacidad del ojo, el alma es la capacidad del cuerpo, sin cuerpo no hay alma. Aristóteles distinguió tres niveles de alma que serían específicicos para cada uno de los diferentes niveles de actualización de los seres vivos en la escala natural. En el nivel más bajo se encontraría el alma nutritiva, característica de las plantas; los animale poseerían un alma más compleja, denominada alma sensitiva, que incluiría a las funciones del alma nutritiva y añadiría otras, como las sensaciones; aparecen la imaginación y la memoria. Por último estaría, en la posición más elevada, la denominó alma racional e incluye las funciones de las dos almas anteriores además de la mente, el poder de pensar y el de adquirir conocimiento general. Estructura y funciones del alma racional humana. Según Aristóteles, acceder al conocimiento consiste en un proceso psicológico que comienza con la percepción de los objetos particulares y culmina con el conocimiento general de los universales, de las formas. Los cinco sentidos primarios envían la información al sentido común, que se encarga de unificar las sensaciones en la percepción consciente y de transmitir esta información ya procesada hacia el intelecto paciente, donde quedan impresos los objetos percibidos. Percepción sensorial - La primera etapa de la percepción es la recepción de los diversos aspectos de la forma del objeto por medio de los sentidos especiales, estos sentidos fueron considerados por Aristóteles como sentidos pasivos, cuya misión es simplemente ajustarse a la forma de los objetos, por lo que son fiables y no producen errores. La información. ___________La estructura del alma humana (sensitiva y racional)________________ proporcionada por los sentidos especiales se transmite de diversas maneras a las facultades que se ocupan de la misma. en el alma animal, estas facultades se denominan sentidos internos porque no están conectados con el mundo exterior, sino que se relacionan con las sensaciones experimentadas. La facultad del sentido común representa para Aristóteles la siguiente etapa de la percepción, es la que realiza (según Aristóteles) la integración sensorial. El sentido común es el lugar, que Aristóteles localiza en el corazón, al que llega la información procedente de los sentidos específicos para coordinarse en una imagen del mundo unificada y simple, la imaginación interviene cuando juzgamos lo que significa un objeto. Ahora sabemos que Aristóteles estaba en lo cierto cuando marcaba la distinción entre la sensación que provoca un objeto y el juicio que realizamos sobre el mismo ya que cada uno de los procesos mentales subyacente se lleva a cabo en una zona diferente del cerebro. Las imágenes coherentes de los objetos, ensambladas por el sentido común transmiten en dos 14 direcciones: hacia la imaginación y la memoria tanto en los animales como en los humanos y hacia el intelecto exclusivamente en los humanos. La última facultad del alma sensitiva o animal es la memoria. Aristóteles consideró a la memoria como un depósito de imágenes creadas por el sentido común y por la imaginación. La organización de la memoria se basa en la asociación, propuso tres leyes de asociación: semejanza, contiguidad y contraste. aristóteles también insinuó la existencia de la ley de la causalidad, segú la cual cuando las experiencias se unen causalmente la primera de ellas nos recuerda a la siguiente. intelecto - Aristóteles denominó intelecto al componente racional del alma humana. es exclusivo de los seres humanos y tiene la capacidad de adquirir el conocimiento de los universales abstractos que se opone al conocimiento de las entidades individuales que se alcanza mediante la percepción. según Aristóteles, dentro de la mente tendría que existir al igual que en el resto de la naturaleza, una diferencia entre potencia y acto. El intelecto paciente es pura potencialidad, no tiene carácter en si mismo, ya que toma la forma de los objetos que se experimentan. El intelecto agente es puro pensamiento que actúa sobre los contenidos del intelecto paciente para alcanzar el conocimiento racional de los universales, el intelecto agente sería inmutable, y por tanto, inmortal, ya que la muerte es una forma de cambio, el intelecto agente es separable del cuerpo y sobrevive a la muerte de este, a diferencia del resto del alma. No obstante, el intelecto agente no sería un alma personal, ya que es idéntico en todos los seres humanos. sería pensamiento puro que no se lleva nada consigo de su estancia en la tierra. El intelecto agente correspondería a los procesos del pensamiento, mientras que el intelecto paciente correspondería a sus contenidos. Ética - Aristóteles desarrolló su ética directamente sobre su psicología. De la misma forma que existe un fin natural para el crecimiento de una bellota, existe una meta natural apropiada para la vida humana, a saber, a prosperidad. EL MUNDO HELENÍSTICO Y ROMANO. La consecuencia más inmediata de la muerte de Alejandro Magno fue el inicio de un periodo de cambios sociales intensos y agitados que se conoce como el periodo helenístico, que suele datarse desde la muerte de Alejandro Magno. Tras perder su amada polis y descubrir que los gobiernos podían llegar a ser verdaderamente malvados, los hombres y las mujeres del periodo helenístico rechazaron la vida pública para retirarse a los placeres de la vida privada en el hogar. Las filosofías terapéuticas de la felicidad - En un mundo inseguro la gente busca la libertad a partir de la propia inseguridad, una forma de felicidad que los griegos denominaron ataraxia. los griegos clásicos habían perseguido la felicidad ofrecida por la eudaemonia, la prosperidad o la buena vida. Los griegos de la época helenística y los romanos rebajaron sus expetactivas hasta conformarse con la ataraxia, una forma de felicidad que se encuentra dentro de su propio control. En este momento llegaría al rescate una nueva forma de filósofo : un filósofo que ejercía las funciones de médico. Una de las filosofías terapéuticas helenísticas más influyentes fue el Epicureismo, fundado por Epicuro (341-270 a.c.). El epicureismo es también conocido como la “filosofía del jardín”, ya que una de las recomendaciones de Epicuro para lograr la ataraxia era la retirada literal del mundo para vivir una vida sosegada basada en la filosofía y en la amistad. Epicuro creía que la felicidad se alcanzaba evitando todas las pasiones, incluyendo los altibajos del amor arótico, llevando una vida sencilla y evitando la dependencia de otros o del mundo. para apaciguar el miedo a la muerte Epicuro aceptó el atomismo, predicando que el alma no existe, por lo que no habría posibilidad de sufrir en una supuesta vida después de la muerte. La filosofía de la felicidad más controvertidas de todas fue el cinismo, podemos considerar a los cinicos como los hippies del periodo helenístico. Los epicúreos renunciaban fisicamente al mundo, mientras que los cínicos permanecían en el mundo aunque era como si 15 estuvieran fuera de él. Afirmaban que se debía vivir de la manera más natural posible, rechazando todas las convicciones mundanas y despreciando cualquier opinión de la gente. El más famoso de los cínicos fue diogenes, orinaba y defecaba en público de la misma forma que lo hacen los perros. La escuela del escepticismo, fundada por Pirrón de Elis tuvo un carácter más filosófico que el Epicureismo y que el cinismo. la desarrollaron varios de los directores de la academia que había fundado Platón. Al igual que Platón, los escépticos desconfiaban de la percepción sensorial, aunque, a diferencia de este, no creían en las formas. Por eso consideraban que cualquier conclusión general que pudiera alcanzarse a través de la experiencia podía mostrarse posteriormente como errónea a la luz de las nuevas experiencias. Podemos considerar el estoicismo como el desarrollo del aspecto no platónico de Sócrates. El estoicismo fue la más influyentes de las filosofías terapéuticas. la fundó Zenon de Citio, desarrollaron grandes avances en el terreno de la lógica. como terapia del alma los estoicos defendieron dos aspectos interconectados, el determinismo absoluto y la exclusión completa de las emociones. en muchos sentidos, el estoicismo fue similar al cristianismo y su popularidad en el imperio romano facilitó la recepción del pensamiento cristiano, además de influir sobre el mismo. El estoicismo fue más universalista que elitista. Los Estoicos consideraban al universo como un ser viviente y divino gobernado por la razón, logos, y penetrado por el espíritu, pneuma. El determinismos e aceptaba con mayor facilidad al creer que el universo sabio planeaba racionalmente un proyecto adecuado y que la felicidad eprsonal consistía en aceptar racionalmente el logos del universo. Al igual que los mártires cristianos, los Estoicos soportaron el dolor resignadamente en beneficio de un propósito superior. EL NEOPLATONISMO Y LAS RELIGIONES MISTÉRICAS Como hemos visto, la filosofía platónica tenía un fuerte influjo espiritual y durante el periodo helenístico, a medida que la academia platónica se orientaba hacia el escepticismo, esta atracción por lo espiritual desembocó en la filosofía neoplatónica, cuyo portavoz más conocido fue Plotino (240-270 d.c.), un egipcio helenizado. Plotino desarrolló en su totalidad el aspecto místico de la filosofía platónica, convirtiendola casi en una religión. describió el universo como una jerarquía que comenzaba con un Dios supremo e incognoscible denominado el Uno, del que “emana” un dios cognocible denominado inteligencia que gobierna sobre el reino platónico de las formas. a partir de la inteligencia emanan serialmente diversas criaturas divinas hasta llegar al ser humano, cuya alma divina se encuentra prisionera en un cuerpo material degradante. el mundo físico sería una copia impura e imperfecta del reino divino. Plotino pretendía apartar la mirada de sus seguidores de las tentaciones corruptas de la carne para dirigirla hacia el mundo espiritual de la verdad la bondad y la belleza del mundo de las Formas. Al igual que el Estoicismo, el Neoplatonismo influyó en el pensamiento Cristiano y colaboró en la preparación del terreno para su aceptación. Las antiguas religiones paganas permanecieron vivas durante siglos, conviviendo con el cristianismo, aunque durante los periodos Helenístico y Romano nucha gente se convirtió a las religiones mistéricas, que llegaron al mundo procedentes de Oriente Próximo. Se las denomino religiones mistéricas a partir de la palabra myter, que se refiere a un rito especial que se mantiene en secreto y que no se puede revelar a los que no pertenecen a esa religión. Los tres cultos más importantes fueron los de la Magna Mater ( la Gran Madre), el de isis y el de Mithras. El de Magna mater llegó en el año 600 a.c. ; Magna Mater, mató y castró a su amante, enterrandoló a continuación debajo de un pino, tras llorar su muerte le devolvió la vida. Las estaciones reproducen este ciclo. Isis fue una diosa especialmente atractiva para las mujeres, mientras que el Mithraismo fue más atarctivo para los hombres. Mithras procede de Persia y es el dios de la luz, el enemigo del diablo nacido de una virgen.A partir del siglo IV de nuestra era se inició una tendencia 16 por la que los cultos mistéricos terminaron por convergir en una religión monteista: el Cristianismo. En los inicios del pensamiento cristiano.Un importante problema que se planteó en los inicios de la cristiandad fue la cuestión de cómo abordar la filosofía clásica, por una parte San Jerónimo (345-420) consideró que debía ser condenada como una forma de pensamiento pagano y herética pero, por otra parte, San Ambrosio (340- 430) argumentó que los cristianos debían aceptar aquellos elementos de la filosofía que fueran compatibles con la fe. Esta última posición se impondría. Su principal representante fue san Agustín (354-430), fue el último de los filósofos clásicos y el primero de los cristianos; en su pensamiento se combinan concepciones Estoicas, Neoplatónicas y Cristianas. TEMA 3 . ESPIRITUALIDAD E INDIVIDUALISMO: La edad media y el renacimiento. Del mundo clásico al medieval: la alta Edad Media (476 - 1000). A este extenso periodo de transición desde la época clásica a la medieval, que transcurre aproximadamente entre los años 475 y 1000, todavía se suele denominar la época oscura, aunque parece más adecuado llamarlo la Alta Edad Media. a pesar de que el pensamiento creativo decayó con claridad, existieron algunos periodos de desarrollo intelectual, siendo uno de los más notables el renacimiento carolingio que tuvo lugar durante el reinado de Carlomagno (768-814), se desarrollaron nuevas formas políticas en torno al año 1000, dando lugar al comienzo de la baja Edad Media, que se extendería hasta el año 1300, este fue un periodo enormemente creativo para la civilización occidental, donde se recuperaron muchos textos griegos, especialmente de Aristóteles, esta fértil cultura europea concluyó entre 1277 y 1350 con el despegue de los nacionalismos y el comienzo de las guerras entre las naciones embrionarias, coincidiendo con el cada vez más estricto dogmatismo de la iglesia y con la peste negra que arrasó europa entre 1277 y 1350 que acabó con al menos un tercio de la población europea. El renacimiento comenzó en el 1300 d.c. en Italia, pero tardó dos siglos en llegar al norte de Europa. San Aguntín (354-430) fue el último gran filósofo clásico y el primer gran filósofo cristiano. sus opiniones dominaron la filosofía medieval hasta, aproximadamente, el año 1300. toda la filosofía se desarrolló en el contexto de la fe cristiana. Agustín tan sólo quería conocer a Dios y el alma y empleó la fe en la justificación de su creencia. El hombre medieval le dió la espalda al mundo observable, lleno de dolor y confusión, para concentrarse en el cielo y el alma, a través de la introspección. Los pensadores islámicos contribuyeron al desarrollo tanto de las matemáticas y de la ciencia como de la filosofía. Los dos pensadores musulmanes más importantes fueron Ibs Si na cuyo sistema psicológico examinaremos más adelante, e Ibs Rushd, cuyo aristotelismo purificado provocó una crisis intelectual que marcó el final de la baja edad media. No todos los pensadores cristianso de cualquier época han aceptado que la razón secular pudiera jugar un papel en la búsqueda de la verdad divina. Agustín tuvo que luchar contra las ideas de aquellos como Tertuliano (160-230) rechazaron a los filósofos clásicos. San Bernardo (1091-1153) censuró la excesiva curiosidad en torno a las creencias cristianas. Ya en el renacimiento, Savonarola (1452-1498) quemó libros heréticos y obras de arte, todos estos pensadores enfatizaban los aspectos místicos del neoplatonismo, la intima confrontación del hombre con Dios, ya fuera a través de la contemplación o de la lectura de las sagradas Escrituras. Rechazando la razón natural como algo innecesario e, incluso, 17 peligroso. El neoplatonismo estuvo presene en cada uno de los aspectos del pensamiento medieval. Todo se convirtió en un símbolo del mundo invisible de Dios. Las visiones,las profecias y la magia eran aspectos cotidianos de la vida y, hasta la llegada de la Reforma la Iglesia Católica permitió la realización de prácticas mágicas. Debemos consdierar los avances llevados a cabo por algunas culturas que se encontraban fuera de la cristiandad occidental: los judios y los musulmanes. Tanto los musulmanes como los judíos, que convivieron juntos, llevaron a cabo las principales contribuciones que favorecían el desarrollo intelectual de occidente, conservaron y más tarde tradujeron, los trabajos clásicos olvidados en Europa. En torno al año 1200, gran parte de la obra de Platón y Aristóteles se encontraba al alcance de los estudiosos, los trabajos naturistas de Aristóteles revolucionaron el pensamiento occidental, hasta el punto que llegaría a sustituir a Platon como el filósofo. El más importante de los filósofos judíos, Maimónides, fue tratado con el máximo respeto por parte de Tomas de Aquino. La psicología islámica. Como hemos visto, Agustín pretendía conocer a Dios y al alma, creyó que volviendose hacia el interior e inspeccionando el alma se podría llegar a conocer a Dios, que estaba presente en todas las almas. En la concepción agustiniana relativa a la unidad del creador y de la creación, los tres poderes mentales –memoria, entendimiento y voluntad- reflejan a las tres personas de la Sagrada Trinidad. En el mundo islámico se desarrolló una psicología de las facultades basada en la obra aristotélica de carácter más naturista que religiosa. Diversos autores reelaboraron la psicología aristotélica dando una explicación detallada del conjunto de facultades que poseía el alma sensitiva propuesta por Aristóteles. Como estas facultades procesaban imágenes sensoriales transmitidas desde los sentidos especiales o exteriores, fueron denominados intelectos internos o sentidos internos. Se creían que representaban el punto exacto de transición entre el cuerpo y el alma en la cadena del ser. El mismo esquema aparece en el pensamiento islámico y cristiano de la baja edad media. Los musulmanes hicieron una importante contribución al situar la discusión en un contexto fisiológico. La formulación más completa de la visión médica aristotélica fue realizada por Avicena (Ibn Sina (980-1037)), que fue tanto un médico como un filósofo y tuvo una enorme influencia en la baja edad media. Los cinco sentidos corporales y el intelecto no se consideraban facultades mentales, ya que este papel estaba reservado para los sentidos o facultades internas. Aristóteles había propuesto tres facultades (sentido común, imaginación y memoria) aunque las diferencias entre las mismas no estaban claramente marcadas. Ibn Sina elaboró una lista de siete facultades que se convirtió en la norma a seguir a partir de ese momento. Si comenzásemos analizando las partes del alma más cercanas al cuerpo en el sistema 18 propuesto por Ibn Sina, nos encontramos con el alma vegetativa , similar a la descrita por Aristóteles, que sería común a las plantas, los seres humanos y los animales. Su misión sería encargarse de la reproducción, el crecimiento y la nutrición en todos los seres vivos. A continuación nos encontramos con el alma sensitiva, común a los seres humanos y los animales. En su nivel más elemental incluiría los cinco sentidos externos o sentidos corporales. El segundo nivel del alma sensitiva incluye los sentidos internos o facultades mentales, que se encontrarían justo en la línea que separa nuestras naturalezas animal y angélica. Estas facultades estarían también jerárquicamente organizadas. En primer lugar se encuentra el sentido común, cuya misión, al igual que el Aristóteles, sería recibir, unificar y hacer conscientes las diferentes cualidades de los objetos externos que son percibidos por los sentidos. En función de la actividad del segundo de los sentidos internos, la imaginación retentiva, los sentido tercero y cuarto son la imaginación compositiva animal y la imaginación compositiva humana, responsable del uso activo y creativo de las imágenes mentales. Los sentidos internos superiores son la memoria y la evocación. La memoria almacena las intuiciones de la estimación. Estas intuiciones son ideas simples de la esencia de los objetos y no atributos sensibles de los objetos. La evocación es la capacidad de recordar las intuiciones en un momento posterior. Ibs Sina y otros autores, sin poder recurrir a las disecciones que estaban prohibidas, localizaron los sentidos internos en diferentes zonas cerebrales, especificamente en los ventrículos. Esta propuesta se convirtió en la doctrina médica tradicional hasta que Vesalio, en el siglo XVI, tras practicas varias disecciones, demostró que las ideas de Ibs Sina eran erroneas. El primer ventrículo (delantero) contiene el sentido común, que aquí incluye la imaginación retentiva, el segundo contiene la imaginación compositiva animal y humana, el tercero la estimación y el cuarto (el posterior) contiene la memoria, incluyendo la evocación. Al igual que para Aristóteles la separación de los animales y plantas se producía por la capacidadd e movimiento. Ibs Sina siguiendo a Aristóteles, denominó a esta capacidad motora apetito. Ibn Sina distinguió dos facultades en el alma humana: el intelecto práctico y el intelecto contemplativo, el práctico, de un rango inferior, se ocupa de los asuntos cotidianos. Regula al cuerpo, produce el comportamiento adecuado y protege al intelecto contemplativo para que pueda desempeñar sus funciones. El intelecto contemplativo del alma humana es completamente pasivo (la mente pasiva aristotélica) y su potencial para alcanzar el conocimiento es actualizado por el intelecto activo o intelecto agente. En este caso a diferencia de Aristóteles, Ibn Sina sitúa al intelecto agente fuera del alma humana contraría el sentido común. EL FLORECIMIENTO DE LA CIVILIZACIÓN MEDIEVAL: LA BAJA EDAD MEDIA (1000-1300). La baja edad media estuvo repleta de fuertes figuras femeninas tan capacitadas y poderosas como cualquier hombre. No obstante a medida que la cristiandad fue absorbiendo la cultura clásica se impregnó de la misoginia romana y de la aversión platónica por el placer sensual. Se prohibió el matrimonio a los clérigos y que las mujeres pudieran predicar. Una fuente particularmente intensa del desarrollo de la misoginia fue San Jerónimo (340-420), un neoplatónico que ligó lo femenino con la tentación de la carne. La cristiandad medieval consideró al sexo como algo pecaminoso, independientemente de que se practicara dentro o fuera del matromonio. La mayor parte de las mujeres medievales 19 vivieron una silenciosa desesperación, aunque se produjeron dos importantes reacciones ante esa opresión: en primer lugar, muchas mujeres se implicaron activamente en movimientos heréticos. Por ejemplo, el movimiento albigense, que representó más bien una religión alternativa en vez de una herejia, situó a numerosas mujeres en posiciones de poder e influencia. La segunda de las reacciones fue más sutil, se trata de la invención del amor cortés. El individualismo – Durante la baja edad media, el concepto de individualidad florecería en numerosas áreas. El individualismo se abrió camino en dos ámbitos de la cultura académica: la ética y la religión mística e, incluso en estas áreas, el movimiento se inició desde la cultura popular. Antes del siglo XII el pecado se consideraba como algo personal, aunque no se sentía como tal. La penitencia no era más que un procedimiento mecánico para expiar los pecados, sin embargo en el siglo XII se comenzó a conceder mayor importancia a la intención personal al juzgar las transgresiones. Podemos encontrar formalizadamente esta actitud en la ética voluntarista de Pedro Abelardo (1079-1142), cuyo lema era “conocete a ti mismo”. A diferencia de otros pensadores, Abelardo consideraba que el pecado era una cuestión de intención y no de acción. Un acto no sería correcto o erróneo en sí mismo, lo que es correcto o erróneo es la intención que se esconde detrás de tal acto. Las intenciones son algo sumamente personal, por lo que la ética de Abelado se convirtió en parte del desarrollo de la individualidad. San Francisco de Asís (1182- 1226), el predicador medieval más popular, abandonó sus riquezas y su posición social a cambio de la comunión con Dios a través de la naturaleza. Las enseñanzas de San Francisco fueron individualistas y la iglesia católica las consideró, no sin razón, como subversivas. A pesar de haber sido canonizado, evitó por poco sufrir persecuciones como hereje, tan sólo incorporando a San Francisco de Asís y sus seguidores en la iglesia, pudo esta evitar la amenaza de la creciente conciencia individual inherente al misticismo. LA PSICOLOGÍA CRISTIANA. En los siglos XII y XIII se produjo un gran desarrollo en el ámbito de la educación y aparecieron numerosos filósofos. Limitaremos nuestro estudio a dos, San Buenaventura (1221-1274) y Santo Tomás de Aquino (1225-1274). Cada uno representa una de las dos grandes formas de aproximación medieval al conocimiento, la humanidad y dios: el camino místico platónico-agustiniano y el camino de la razón natural moderada por la fe que podemos denominar aristotético-tomista. San Buenaventura – Podemos considerar a San Buenaventura como el portavoz más importante de la filosofía conservadora platónico-agustiniana que se opuso a la introducción del pensamiento aristotélico en el ámbito de la cristiandad. De la misma forma en que lo había hecho Agustín, defendió un marcado dualismo en el que estaba representada la división platónica entre el alma y el cuerpo. Para Buenaventura el alma era mucho más que la mera forma del cuerpo, ya que el alma y el cuerpo eran dos sustancias totalmente distintas y el alma inmortal tan sólo utilizaba el cuerpo mortal durante su existencia terrenal. La esencia de una persona por tanto, sería el alma. El alma podría alcanzar dos tipos de conocimiento: el primero vinculado a lo corporal, consistente en el conocimiento del mundo externo., la segunda correspondería tan sólo al alma: se trata del conocimiento del mundo espiritual, que incluye el conocimiento de Dios. La fuente de ese conocimiento es la introspección. Su objetivo era la contemplación de Dios y no el conocimiento de los individuos o de la humanidad. Buenaventura distinguió 4 facultades mentales : facultades vegetativas, sensitivas, el intelecto y la voluntad. El platonismo defendido por Buenaventura estaba destinado a ser superado por el aristotelismo de santo Tomás de Aquino, que llegó a convertirse en doctrina oficial de la iglesia católica. A pesar de todo, las concepciones de Buenaventura aún persisten en el protestantismo. 20 Santo Tomás de Aquino – A medida que la obra de Aristóteles se iba convirtiendo en algo cada vez más conocido en occidente, muchos pensadores intentaron reconciliar su naturalismo científico con las enseñanzas de la iglesia. El pensador más importante y que, además, consiguió una mayor repercusión de entre todos ellos fue SantoTomás de Aquino. Denominó a Aristóteles el filósofo, el pensador que había demostrado tanto el poder como los límites de la razón humana sin contar con la palabra de Dios. Aquino adoptó el sistema aristotélico, demostrando que no era incompatible con la cristiandad. Para demostrar este objetivo puso a Aristóteles cabeza abajo: cuando Aristóteles permanecía cerca de la naturaleza, sin hacer mención a Dios, Aquino lo reorientaba todo para hacerlo depender de dios y de su revelación. Con objetivo de armonizar la filosofía y la teología, Aquino marcó una clara distinción entre ambas, limitando la razón individual al conocimiento del mundo natural. De esta manera, aceptaba el empirismo aristotélico y una de sus consecuencias: la razón tan sólo puede acceder al conocimiento del mundo y no al de Dios. Dios debe ser conocido por medio de inferencias, ya que podemos ver su obra en el mundo. Aquino estaba más interesado que Aristóteles, o sus comentaristas islámicos, por distinguir a las personas, portadoras de alma, de los animales. Aquino mantuvo que existían dos tipos de estimación: en primer lugar la estimación como tal, característica de los animales y carente de control voluntario, el segundo tipo se encuentra bajo control racional. Aquino la denominó cogitata y la consideró exclusiva de los humanos. El poder de estimación de cada uno de nosotros estaría bajo el control del libre albedrío individual, ya que elegimos y llevamos a cabo juicios en vez de responder ciegamente ante los instintos animales. De la misma forma que existirían dos tipos de estimación, habría dos tipos de motivaciones o apetitos. El apetito animal o sensitivo, carente de libertad y el apetito intelectual o voluntad (humano) que persigue el bien general bajo la guía de la razón. Debemos señalar otros tres cambios con respecto al esquema propuesto por Ibn Sina. En primer lugar, Tomás de Aquino renunció a incluir en su esquema a la imaginación compositiva, al considerarla un añadido innecesario a la imaginación retentiva y al pensamiento racional. En segundo lugar, al considerar a la cogitata –la estimación humanacomo una facultad guiada por la razón y relacionada con el mundo exterior, desaparece la necesidad del intelecto práctico propuesto por Ibn Sina. Finalmente Tomás de Aquino vuelve a hacer de la mente una totalidad al dotar al alma humana del intelecto activo. El conocimiento sería, por tanto, un producto activo del conocimiento humano en vez de un don de la iluminación divina proveniente del intelecto agente. Tomás de Aquino rechazó la tradición platónico-agustiniana que defendía un dualismo radical alma-cuerpo. El cuerpo no es un sepulcro, una prisión o un castigo, ni tampoco una marioneta manejada por el alma. Una persona es una totalidad integrada por una mente más un cuerpo. También adoptó un empirismo coherente: la mente humana tan sólo puede tener conocimiento directo de aquello que haya estado alguna vez en los sentidos, ya que no existen las ideas innatas. Todo pensamiento requiere de imágenes. Buenaventura había apoyado la noción agustiniana del autoconocimiento directo a través de la introspección que revelaba una imagen innata de Dios. Tomás de Aquino rechazó esa afirmación. Tomás de Aquino defendió su filosofía aristotélica destacando la idea de la resurrección, el momento en el que el alma y el cuerpo estarían unidos para siempre. La comunión directa con Dios o con nuestra propia esencia es imposible, puesto que tan sólo podemos conocer a Dios por medio de la observación del mundo, que es su obra. Igualmente, tan sólo no podemos conocer a nosotros mismos inspeccionando nuestras acciones, nuestras obras.

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