Teologia (Graneros Usal)

1- ¿Qué es la Teología? Mencione la mayor cantidad de elementos para su definición.

El termino teología tiene que ver con el conocimiento de Dios, es un termino griego, y tiene que ver con un conocimiento, un saber, pero no un sentido directo.

Es la narración de las divinidades, es sinónimo de dar cuenta de dios, de cosas divinas. Es el discurso sobre dios, que revela en Jesucristo y nos ofrece una visión trascendental del hombre.

Su objeto de estudio es “Dios”, y lo estudia desde una experiencia comprometida y confucional. Al hablar de Dios, y la experiencia, recurre a la cultura científica y la filosofía, y necesita de las ciencias de la religión.

La teología ejerce un dialogo entre lo que es Fe y Razón.

2- Cual es el aporte de la Teología a la ciencia cultivada en las universidades?

La teología es llamada a colaborar con las ciencias de las facultades, en la búsqueda de una síntesis del saber, desde el dialogo entre fe y razón, y el trabajo interdisciplinario. Dentro del ámbito académico, la teología ayuda a la integración de la fe y la cultura como dos realidades complementarias.

3- Describa las características fundamentales de neurosis noogenea propuesta por la Logoterapia.

La neurosis noogena no se debe a complejos y conflictos en el sentido tradicional, si no a conflictos de conciencia, a colisiones de valores y a una frustración existencial que algunas veces puede expresarse bajo la forma de sintomatología neurótica. Pero esta presente una sintomatología nueva, que abandona el marco de la psiquiatría tradicional, no solo desde el punto de vista diagnostico, si no también terapéutico.

Esta neurosis es causada por el vacío existencial.

4) ¿Qué ocurre, según Víctor Frankl, cuando se reprime la religión del hombre?

La neurosis se da porque se reprime la presencia de Dios en sí mismo, se basa en el convencimiento de que la mayor parte de las neurosis tienen sus raíces en la pérdida del sentido de la vida. Este es el aspecto que diferencia al hombre de los demás animales, ya que ningún animal se interroga por el significado de su existencia: sabe por instinto qué cosas debe hacer. Sólo el hombre puede llegar a dudar hasta de que su vida tenga sentido; necesitamos la conciencia para permitir al hombre de hoy encontrar también mañana el significado de las situaciones, a pesar de la desaparición de las tradiciones y de los valores transmitidos con ellas. El sentimiento religioso no se encuentra ausente de esta búsqueda de sentido, y al reprimirla perderíamos dicha búsqueda, nos remitiríamos a la falta de respuesta de “porque uno vive”. Esta pérdida de sentido en la vida nos llevan a padecer síntomas sociales que la demuestran:

*Aumento de suicidio

*Aburrimiento

*Dependencias (psicofármacos, tabaco, tecnología, se relaciona con el “querer tener”)

*Tomar al otro como un objeto.

Lo esencial para poder salir de esta situación es la auto trascendencia, la salida de sí mismo y hay 3 axiomas que Frankl plantea para esto:

*El sentido debe darse desde afuera, debe descubrirse la tarea y ser dinámica.

*El sentido debe descubrirse y no inventarse.

*El sentido no solo debe descubrirse, sino que también puede encontrarse y alcanzar un cierto equilibrio.

5)- ¿Cuál es la relación entre psicoterapia y teología? ¿de que manera la pregunta por dios se abre paso en la pregunta por el sentido del hombre?

El fin perseguido por la psicoterapia es la curación, el fin de la religión consiste en la salud o salvación del alma. Por más distintos que sean uno del otro estos dos fines podría deducirse del hecho de que el sacerdote en ciertos casos luchará por la salud del alma de su creyente. En ciertos casos particulares, el paciente en el curso de su tratamiento, se remonta a las fuente, durante mucho tiempo cegadas y escondidas, de una fe primordial, inconsciente y reprimida. Esto no significa que los respectivos fines de la psicoterapia y la religión se sitúen en el mismo plano esencial. Más bien habrá que decir que el nivel de la salud psíquica, está a una altura distinta del de la salud o salvación del alma. La dimensión en que avanza el hombre religioso es por tanto superior, tiene una mayor amplitud que la dimensión en que se desenvuelve algo como la psicoterapia. La irrupción de una dimensión en la otra más elevada no se da en un conocimiento, en un saber, sino en la fe. La psicoterapia ha de moverse “en pleno de aca” con respecto a la fe revelada, el reconocimiento de la revelación como tal presupone ya una decisión de fe. Seria por tanto del todo improcedente sugerir a un incrédulo que existe una revelación, porque si así lo admitiera seria ya creyente. Cuando la psicoterapia considera el fenómeno de creer no como una fe en Dios, sino de una manera más amplia como fe en un sentido, entonces le es enteramente legitimo ocuparse de este fenómeno. En ese caso lo ve precisamente con los ojos de Albert Einstein, para quien preguntarse por el sentido significa ya tener religión.

6) ¿Que elementos hay que tener en cuenta al momento de percibir y comprender lo sagrado?

De la grandeza, el fulgor y el silencio surge, tocándole de modo peculiar “Lo sagrado”, nos referimos a aquello ante lo cual, en personas bien nacidas responde el sentimiento de deber inclinarse, inclinarse de un modo como no podría hacerlo ante algo que fuera solamente terrenal. Es algo misterioso y sin embargo, determinado; es algo extraño y hondamente familiar. Lo sagrado puede hacerse presente en un hecho, y puede provenir del mundo interior de cada persona.

7)- ¿de que manera la no obviedad del mundo expresa el fundamento de toda experiencia de lo sagrado?

Dentro de la experiencia religiosa, el hombre siente que el desorden que atraviesala existencia, no esta en orden a su vez, no es un orden normal. El desorden no se comprende, no se comprende el porque de su existencia, y en la historia de la conciencia religiosa vuelve a aparecer constantemente la idea de que ese orden es un misterio que viene de otro origen que no tiene que ver con lo real, inmediato. Opera otra cosa, a pesar de toda experiencia racional. Se percibe un elemento religioso que va unido a la culpa. El hombre no podría existir en el riesgo de esta existencia si no lo ayudara algo, el confía en esto, pero esa confianza no esta fundamentada terrenalmente.

El hombre tiene conciencia de la relación con ese otro que forma parte de nuestra realidad, pero cuando se exige que el hombre supere los sentimientos de estar contenido, asegurado y orientado por parte de ese otro, surge el peligro

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