De La Felicidad

De la felicidad, Aristoteles

A lo que acabamos de discutir debe, sin duda, seguir el tratamiento del placer, porque el placer parece estar íntimamente relacionado con la naturaleza humana. Por esta razón a los jóvenes se los educa mediante el placer y el dolor, y también parece muy importante para la virtud moral encontrar placer en las cosas convenientes y abominar de lo que corresponda, ya que estas disposiciones se prolongan por toda la vida y tienen gran influencia en lo que hace a la virtud y la vida feliz, porque los hombres prefieren las cosas placenteras y evitan las penosas.

O sea que de ningún modo podría aprobarse que omitiéramos esos aspectos, y teniendo en cuenta sobre todo las muchas controversias que suscitan. Unos, efectivamente, identifican el placer con el bien, en tanto que otros, al revés, lo declaran un mal en absoluto (1). Y de éstos, algunos quizás estén convencidos de que así es, en tanto que otros piensan que es mejor para nuestra vida mostrar que el placer es cosa mala aun cuando no sea cierto, porque, viendo que la mayoría se inclina por el placer hasta esclavizarse, creen necesario llevados al extremo contrario, para que así vayan a dar en el medio. Pero quizá se diga esto sin razón, porque respecto de pasiones y acciones los razonamientos son menos convincentes que los hechos; y cuando los razonamientos se contradicen con los hechos concretos, provocan desprecio y desacreditan la verdad. Porque si alguna vez se ve al censor del placer procurar su goce, la multitud, que es poco proclive al buen discernimiento, podría interpretar esta inclinación parcial como una aceptación general de toda especie de placer. Por consiguiente, los argumentos verdaderos no sólo prueban ser muy útiles para el conocimiento sino también para la vida, porque cuando concuerdan con los hechos son de lo más convincentes e inducen a quienes los comprenden a vivir según ellos. Pero sea suficiente lo dicho sobre estos puntos; procedamos ahora al análisis de las teorías sobre el placer que se han propuesto.

II

Eudoxio pensaba que el placer es el bien supremo, porque lo desean todos los seres, tanto racionales como irracionales, según podía ver, y argüía en consecuencia que el objeto del deseo es bueno, y lo absolutamente deseable el mayor bien; y el que todos tiendan a lo mismo evidencia que esto es para todos lo mejor, porque cada uno halla su bien particular como encuentra su alimento. Por ende, el bien supremo es lo que es bueno para todos, y que todos los seres desean. Estas razones de Eudoxio son menos convincentes que la virtud moral de quien las proponía, un varón conceptuado como singularmente templado, por lo que no parecía decir lo que decía como amigo del placer, sino porque las cosas son en verdad así.

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