Sistema Venezolano De Derecho Internacional Privado

GLOBALIZACIÓN Y PUEBLOS INDÍGENAS

Las luchas que han llevado los pueblos indígenas Latinoamericanos en estos años, han resultado en un creciente reconocimiento de sus derechos sociales y culturales, apoyados por instrumentos de legislación internacional, incluso el de decidir sus prioridades con respecto a su desarrollo interno, así también el control sobre su propio desarrollo económico social y cultural.

Algunas alternativas que integra la diversidad cultural dentro del proceso de Globalización, según Gerardo Alatorre son:

Iniciar al interior del capitalismo globalizado un proceso de desarrollo centrado en las comunidades humanas, con iniciativas de cooperación que estén orientadas a reducir la dependencia a los macro-mercados, para que así se reconstruya la Globalización a partir de la diversidad de las comunidades y culturas humanas existentes. El desarrollo interno de los pueblos debe estar asociado a su derecho, a la autonomía, a la preservación de la integridad de sus territorios, al respeto a sus culturas, modos de organización y leyes que los beneficien, a la oferta de servicios que refuercen estos derechos.

Integrar y potenciar el desarrollo local, de modo que cada comunidad se organice en forma complementaria, solidaria y creativa con otras comunidades que forman el estado, nación o continente, sin que esto conlleve a la renuncia de su identidad y a su propio proyecto de desarrollo.

Aprender de la sabiduría de los pueblos indígenas, incluso como desarrollar una práctica económica-social fundada no en el crecimiento de la producción o bienes materiales, sino situarlo en base de lo suficiente, ya que en cuanto más excesivos sean los bienes acumulados por los individuo, naciones o pueblos, menos es su capacidad de desarrollo mental, ético y espiritual.

Hacer accesibles a las sociedades indígenas los modernos sistemas de comunicación, que le permitan informarse sobre los eventos locales, nacionales e internacionales, así mismo entre ellos y la sociedad y el estado y ser integrados a la Aldea Global.

En Ginebra en la vigésima primera reunión del Grupo de Trabajo de Pueblos Indígenas que se lleva a cabo del 21 al 25 de julio, el Caucus Indígena ha decidido rechazar cualquier práctica o forma de globalización que sistemáticamente excluye, desconsidera o marginaliza a los pueblos indígenas. Sistemáticamente son excluidos de los beneficios de la globalización a nivel económico, político y social. Esta continua exclusión de los pueblos indígenas nos lleva a mayores niveles de pobreza y daños ambientales que impiden nuestra búsqueda de desarrollo sustentable.

Los efectos de la globalización son irreversibles. La globalización puede crear mentalidades centradas en el mercado que frecuentemente operan en detrimento de los pueblos indígenas. En forma general se han disminuido el control sobre el uso de nuestros recursos y la utilización de nuestra tierra y aguas. Una razón fundamental para esto es que nosotros, pueblos indígenas, frecuentemente estamos sujetos a acuerdos externos realizados por los Estados sin nuestra consulta o consentimiento. Esto da como resultado una reducción de la auto-suficiencia dentro de nuestras comunidades

También dijo que “Como pueblos indígenas ahora nos encontramos vulnerables y desprotegidos. Adicionalmente, no hay suficiente voluntad por parte de los Estados para incluir a los pueblos indígenas en los procesos “

TRANSCULTURACION

La Cultura de Venezuela es una mezcla de tres culturas distintas, la indígena, la africana y la española. Las dos primeras a su vez tenían culturas diferenciadas según las tribus

La transculturación y asimilación, condicionó para llegar a la cultura venezolana actual, similar en muchos aspectos al resto de América Latina, pero el medio natural hace que haya diferencias importantes. La influencia indígena se limita al vocabulario de algunas palabras y la gastronomía. La influencia africana del mismo modo, además de la música como el tambor. La influencia española fue más importante porque eran la mayoría de los colonos en la zona del Caribe de la época colonial

PERDIDAD DE IDENTIDAD

La construcción de una identidad colectiva aspira a la reconstrucción imaginaria de una figurada dibujada por nosotros mismos, que podamos oponer a la mirada del otro. Al haber un tipo de hegemonía esta imagen que hemos formado para representarnos y hacernos únicos se pierde por completo y quedaría en el olvido.

Los pilares de la identidad son: conocer la historia propia reconocer nuestros valores, practicar el autoestima y la dignidad.

Los procesos migratorios suelen conllevar cambios culturales que trastocan las realidades de quienes los viven, y en ese sentido, pueden influir en una pérdida de identidad.

ESTADO NACION Vs ESTADO PLURIETNICO

Los pueblos indígenas lucharon por mantener su tierra y territorios, culturas, condiciones de vida y producción, generando una resistencia secular que les ha permitido sostener y reproducir, así sea con modalidades diversas a su lógica originaria, espacios o hábitat en los que ejercen formas propias de gestión y de organización comunitaria.

Es por esto que en nuestro país respectando y reconociéndoles sus luchas hoy en día decimos que somos un país multiétnico y pluricultural, con una justicia social y de igualdad sin discriminación.

La población indígena deposita de una enorme y rica cultura agrícola y de protección y manejo de los recursos naturales. Se requiere, en consecuencia, ir más allá del reconocimiento y respeto a su identidad, derechos y autonomía, para generar políticas públicas coherentes y consistentes de apoyo y fomento productivo que se adecuen a sus formas particulares de organización y de gestión económicas.

AUTONOMIA Y AUTODETERMINACION

Los principios autonomía y autodeterminación de los pueblos indígenas no son en sí conceptos (no son discutibles además), son vivencias prácticas, fundamentadas en principios y raíces ancestrales muy profundas; parafraseando al Mamo Norberto, la autonomía se expresa en las formas de vivir, sentir y pensar. No son conceptos en sí, y no son discutibles en el entendido que son principios o formas de vida de nuestras comunidades; en nuestras leyes de origen; en la concepción ancestral de nuestros mayores, autoridades y sabios; en nuestra concepción política y procesos de reivindicación histórica no se concibe que estos principios ni la identidad se discutan, tampoco se discute ni se negocia cualquier aspecto que tenga que ver con nuestro territorio.

Estos dos pilares de la naturaleza indígena han sido reconocidos (con gran retraso) en constituciones nacionales de diferentes Estados, en el Derecho Internacional, pactos y convenios internacionales,

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