Campo, habitus y capital

Campo, habitus y capital, tres conceptos interrelacionados

Como punto de inicio es necesario volver a mencionar la concepción que Bourdieu tiene de

sociedad, la cual es concebida como un sistema relacional de diferencias en el cual se

constituyen diversos campos con sus reglas de juego específicas, y la describe de la siguiente

manera: “Todas las sociedades se presentan como espacios sociales, es decir estructuras de

diferencias que solo cabe comprender verdaderamente si se elabora el principio generador

que fundamenta estas diferencias en la objetividad. Principio que no es más que la

estructura de distribución de las formas de poder o de las especies de capital eficientes en

el universo social considerado –y que por tanto varían según los lugares y los momentos.

Esta estructura no es inmutable, y la tipología que describe un estado de las posiciones

sociales permite fundamentar un análisis dinámico de la conservación y de la

transformación de la estructura de distribución de las propiedades actuantes y con ello,

del espacio social. Es lo que pretendo transmitir cuando describo el espacio social global

como campo, es decir, a la vez como un campo de fuerzas, cuya necesidad se impone a los

agentes que se han adentrado en él, y como campo de luchas dentro del cual los agentes se

enfrentan, con medios y fines diferenciados según su posición en la estructura del campo

de fuerzas, contribuyendo de ese modo a conservar o a transformar su estructura.”

(1997:48-49)

Bourdieu considera los campos como “universos sociales relativamente autónomos”

(1997:84) en los cuales se desarrollan los conflictos específicos entre los agentes, es una red de

relaciones objetivas entre posiciones que se definen por la forma en que, la situación actual y

potencial en la estructura de la distribución de las diferentes formas de poder (capital), generan

determinaciones a los agentes que las ocupan. Es por tanto un espacio en donde las posiciones

de los agentes se encuentran fijadas a priori y es allí donde se da una lucha entorno a intereses

que son específicos de esa área (campo) en cuestión. (Ortiz;1994:19) El autor nos aclara que en

el caso de los campos sociales, no se entra en el juego mediante un acto consciente, se nace en

el y la relación de creencia es tanto mas total cuando se ignora como tal. La creencia es por

tanto parte constitutiva de la pertenencia al campo; se refiere a una adhesión prerreflexiva,

ingenua, que Bourdieu define como la doxa. Desde esta perspectiva la jerarquía de las diferentes

formas de capital (económico, cultural, etc) es diferente en los diferentes campos y al interior de

un mismo campo se modifica de acuerdo al momento histórico.

Bourdieu plantea que para comprender adecuadamente el sentido del espacio social

es necesario referirlo a un sistema global. “As relaçoes de poder no interior do campo

reproduzem, assim, outras relaçoes que lhe sao externas.” (Ortiz;1994:24)

Existe por tanto una vinculación estrecha entre las relaciones que se establecen al interior de un

campo específico y la estratificación social en clases. Aunque con una postura propia, que se

distancia del marxismo como veremos mas adelante.

De lo anteriormente expuesto parece claro la estrecha interdependencia entre los conceptos de

capital y de campo; sería el estado de las relaciones de poder entre los agentes lo que define la

estructura del campo.

El campo sería entonces un espacio donde se ponen de manifiesto relaciones de poder que se

estructuran a partir de la distribución desigual de lo que Boudieu denomina “capital”. Bourdieu

reconoce tres clases fundamentales de capital: el económico, el cultural y el social. “A estas

tres formas hay que añadir el capital simbólico” (Bourdieu;1995 in Laino;2000:135)

Cobra aquí vital importancia el concepto de “capital simbólico”: “El capital simbólico es una

propiedad cualquiera, fuerza física, valor guerrero, que percibida por unos agentes

sociales dotados de las categorías de percepción y de valoración que permiten concebirla,

conocerla y reconocerla, se vuelve simbólicamente eficiente, como una verdadera fuerza

mágica ...” (Bourdieu;1997:171-172)

Este solo existe en la medida que es percibido como un valor; no tiene una existencia real sino

que es basado en un consenso social sobre el valor de ese atributo y por tanto tiene un carácter

arbitrario.

Habitus

Dentro de la sociedad no es posible una vivencia independiente de la sociedad misma y sus

normas; las experiencias se constituyen, -como vimos-, por la configuración de los diferentes

campos, es la estructura de la situación en la que se interactúa; son estructuras objetivas. El

habitus es la interiorización, el efecto de esta configuración dada por el campo. Es por tanto un

mecanismo estructurador, lo que permite responder a las demandas del campo de forma

“razonable” o conforme al “sentido común”, son por tanto estructuras incorporadas. “Historia

incorporada, naturalizada y por ello olvidada como tal historia, el habitus es la presencia

activa de todo el pasado del que es producto: es lo que proporciona a las prácticas su

independencia relativa en relación a las determinaciones exteriores del presente

inmediato” (Bourdieu;1991:98)

Se refiere por tanto a un aprendizaje pasado, mediante la internalización, desde la

infancia, de aquellas estructuras inherentes a un sistema determinado de relaciones sociales, se

genera así una “lógica práctica” resultado “del acuerdo entre el sentido práctico y el sentido

objetivado” (Bourdieu:1991:100) cuyo resultado es la constitución de un “mundo de sentido

común, cuya evidencia inmediata es redoblada por la objetividad que asegura el consenso

sobre el sentido de las prácticas y del mundo..” (Bourdieu:1991:100)

El habitus puede ser visto como un elemento social e individual, ya que el proceso de

interiorización si bien es la internalización de objetividades el proceso ocurre de forma

subjetiva. La relativa homogeneidad de los habitus subjetivos se asegura por que los individuos

realizan la internalización de las representaciones objetivas de acuerdo al lugar en el espacio

social que ocupan. Para este autor es entonces fundamental estudiar las formas en que se

estructuran los habitus en las

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