Latinoamerica

Introducción a la teoría critica: Paradigmas de la Comunicación

La noción de comunicación abarca una multitud de sentidos. La proliferación de las tecnologías y la profesionalización de las prácticas no han hecho sino sumar nuevas voces a esta polifonía en un final de siglo que hace de la comunicación la figura emblemática de las sociedades del tercer milenio”

(Mattelart Armand - Historia De Las Teorías De La Comunicación)

La complejidad de la sociedad presenta problemas aún mayores que la descripción de su propio sistema, reflejados en algunas de sus bases tales como la comunicación y sus estudios. La teoría funcional donde el sistema social está compuesta por diferentes fusiones y colores; pero con una visible carga dominante, con objetivos prácticos y comunes conservados e inducidos por los medios de comunicación donde este es su último fin; la conservación y la generalización de masas por medio de la persuasión y los métodos de correlación hacia los individuos como masa. Y la teoría Crítica de la escuela de Frankfurt que revoluciona el concepto tratando de sacar a la sociedad del sistema de sumisión en que se encuentran desde lo que ellos consideran como irracional dentro del comportamiento humano.

Se plantea entonces una gran diferencia entre dos corrientes filosóficas sobre el comportamiento humano frente a los medios de comunicación y el sistema político – económico en el que se encentra sumergida la sociedad capitalista:

Por un lado Los Funcionalistas se preocupan por mantener un orden social y comportamental de la masa dominante con respecto al modus vivendi y operandi utilizando análisis sistemáticos sobre la manera de cómo influir, mediante que, y para quienes.

Y a contrariedad se presentan entonces los críticos de Frankfurt con un planteamiento revolucionario y cuestionador sobre la manera como los medios masivos de comunicación se aprovechan de elementos poco justos tales como la persuasión y los atractivos sensoriales para moldear el pensamiento de una gran cantidad de personas a lo que denominan los Frankfurt como Industrias culturales. En otras palabras Los funcionalistas mantienen un orden de comportamiento basándose en lo que consideran conveniente o no y los Críticos cuestionan esta forma de manipulación y proponen una igualdad basados en la razón y la praxis.

Tomando pues el concepto de Industria Cultural creado por los Críticos, se instaura el juicio de quiebre cultural bajo la mercancía donde podemos definir que el comportamiento común de la masa dominante esta severamente corroído por el consumismo inducido y la propaganda manipuladora. Estos planteamientos, nos hacen caer en la cuenta de que la vida que llevamos es simplemente producto de la manipulación y el grado de persuasión que tienen los medios sobre nuestras mentes, tan débiles e ingenuas frente a esta situación que aunque no es grave para la supervivencia de nuestros cuerpos, es totalmente dañina para la espontaneidad del pensamiento.

La industria cultural es pues considerado por los críticos un modelo mecánico que proporciona comportamientos estandarizados para satisfacer las demandas mercantiles, creando así mutación cultural y unificación de actitudes a escala global.

Dentro de todo este mar de contrariedad críticos como Paul Lazarsfelf trataron de unificar las dos corrientes cosa que no fue posible simplemente porque el funcionalismo es comercial y capitalista y la teoría crítica y renovadora tiene aire socialista, sería como mezclar agua y aceite cada elemento tratando de aplacar al otro.

La teoría crítica establece sus bases de estudio en el problema de cómo motivar a la sociedad uniforme y diversa a actuar libremente y a incentivar la libertad y la expansión de pluralidad; mientras que el funcionalismo actúa como ente regulador usando los medios de comunicación como centinelas para conservarlos bajo parámetros sobre lo que consideran bien y mal bajo el régimen de lo común, a la vez que se promueve la economía comercial con lo que Lazarsfelf concebía como irracional y perjudicial.

EL PENSAMIENTO LATINOAMERICANO: SU HISTORIA Y PESRPECTIVAS

La filosofía latinoamericana ha tenido un extraño camino. Se inició con una polémica sobre la esencia de lo humano y la relación que pudiera tener ésta con los indígenas del continente americano.

Esta polémica comenzó cuando los conquistadores negaron el estatus antropológico de los indígenas en nombre del cristianismo basándose en tres planteamientos fundamentales:

-La "inferioridad natural" de los indígenas, lo que daba derecho a una Sociedad Superior sobre una inferior, según la tesis aristotélica

-Partiendo de la base de la primera tesis, los españoles argumentaban que los indígenas eran incapaces de organizar la vida social según los modelos europeos, por lo tanto el Estado Español debía de ayudarles a construir nuevas instituciones según el modelo de Estado Español.

-Por último los indígenas cometían pecados contra la religión católica ya que practicaban la idolatría, la sodomía y la barbarie.

Sin embargo a pesar de estos argumentos ideológicos el principal problema que tuvieron los españoles fue de orden teológico. Decidir si los indígenas nativos eran parte de la especie humana - y si deberían de ser tratados como súbditos del rey de España - o si sólo eran una "subespecie", que no tenían por que ser tratada como igual ni en tiempo de paz ni en tiempo de guerra.

Estos planteamientos desataron un debate que se conoce en la historiografía como la disputa de Valladolid, entre Bartolomé de las Casas y Juan Ginés de Sepúlveda. La sustentación de ambas tesis se basaron en el libro Historia General y Natural de las Indias del cronista Gónzalo Fernando de Oviedo.

Sepúlvedas argumentaba que la guerra en contra de los indígenas era permitida porque todos los indígenas eran bárbaros, carente de educación e inteligencia. Cometían pecados contra la naturaleza ya que Dios mismo ordenó según el Viejo Testamento la expulsión de los bárbaros de la Tierra Prometida. La ley Divina y natural, fundamentada en Santo Tomás de Aquino, consistía en llevar a los bárbaros a la fe sin excluir los medios no-pacíficos. Por eso, si los indios no obedecían a los españoles en aceptar la fe y su dominio, había que obligarlos por la fuerza.

Bartolomé de las Casas, contrario a la tesis de Sepúlveda le da otra interpretación al evangelio y a las teoría de San Agustín. Llega a la conclusión que solamente después de la conversión voluntaria al cristianismo de los indígenas, se puede decir que la conquista y la subordinación es legítima.

En la obra Apologética Historia, Bartolomé de las Casas resume

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