El Debate Gadamer-Habermas Interpretar O Transformar El Mundo

El debate Gadamer-Habermas

Interpretar o transformar el mundo

INTRODUCCIÓN

Dentro de las diferentes teorías y ensayos acerca de la hermenéutica el debate que sostienen Gadamer y Habermas, a través de sus diferentes publicaciones y en las cuales se oponían en un principio unas a otras pero al final se da hasta cierto punto una conciliación, nos da una muestra de cómo dos grandes filósofos llegan a revolucionar la forma de analizar determinados temas. Pero empecemos por definir lo que es la hermenéutica, la cual la vamos a definir como el arte de la interpretación, cuyos sus orígenes se sitúan en la escritura y en la necesidad de encontrarle sentido a los textos. Durante la historia han sido muchos los autores que han intentado proponer la sistematización de la hermenéutica con el fin de comprender la interpretación de los textos, para que el ser humano logre una comprensión definitiva de sí mismo.

De este modo, Gadamer propone una teoría de la experiencia de la hermenéutica, con la cuál pretendió expuso el carácter fundamentalmente móvil de la existencia, que es lo que constituye el progreso de la ciencia y el del pensamiento en una concepción unitaria de la experiencia del mundo que se fundamenta en un lenguaje común.

Desde esta perspectiva su intención se orienta a comprender las condiciones humanas. Siendo su punto de partida la comprensión, que se desprende del ser humano. La insistencia en el método no nos lleva a la verdad. Por tanto la filosofía de Gadamer es más que saber verdades, pues establece un puente entre el tratar de establecer los límites de la ciencia y de sus pretensiones de objetividad.

En el presente documento analizaremos las posiciones de ambos pensadores en donde ponen en entredicho la comprensión por el lenguaje natural, lo tradicional y el prejuicio visto desde un punto positivo como una ayuda para la comprensión, teniendo varias consecuencias de esto como pueden ser la ciencia y su método productos de la razón de un sujeto autónomo pensante y el resultado de dos posiciones teóricas opuestas.

Gadamer y Habermas un debate abierto.

En el presente escrito nos proponemos analizar los argumentos que Habermas y Gadamer esgrimen para sostener su concepción del proceso de mediación-aplicación, en términos de otro desacuerdo al parecer irreductible: la relación entre comprender y aprobar. Si bien Habermas acepta, en términos generales, la validez del argumento que vincula de forma necesaria al intérprete con el horizonte de sentido en el que siempre se encuentra, la situación hermenéutica de la que parte toda comprensión y el significado que esto tiene para una autocomprensión que orienta la acción, sale a diferenciase de las derivaciones y consecuencias que Gadamer extrae de ello. Como se ha repetido en innumerables artículos escritos desde entonces sobre el debate, Habermas critica la rehabilitación del complejo prejuicio, autoridad y tradición y la absolutización del lenguaje y la hermenéutica; lo que llama la autocomprensión ontológica de la hermenéutica, que Gadamer hereda de Heidegger.

En una primer aproximación podemos decir que las consecuencias inaceptables a las que se refiere Habermas son, por un lado, que Gadamer extienda su acertada crítica al objetivismo de las ciencias históricas y de la hermenéutica romántica a todo el conocimiento metódico, sustrayendo de ese modo el saber de las ciencias del espíritu al control metodológico. Por otro lado, no acepta que del descubrimiento de la estructura de prejuicios del comprender deba seguirse una rehabilitación de los prejuicios como tales y de sus fuentes: autoridad y tradición, poniendo en el mismo plano apropiación hermenéutica y reflexión crítica o racionalidad. En tercer lugar, le objeta que del hecho de que el intérprete y su objeto compartan el plexo de tradición por la mediación objetiva, Gadamer absolutice el medio lingüístico y considere la hermenéutica como universal.

Gadamer replica, en términos esquemáticos, que los efectos de la historia permanecen operantes aún cuando se adopte una actitud objetiva con relación a los ‘objetos’ de las ciencias histórico hermenéuticas, pues la reflexión es siempre limitada, parcial y parte de prejuicios. La crítica ciertamente lleva a conciencia algo de lo que ocurre en una precomprensión, pero no todo. Por otro lado, señala que el lenguaje es el “medio universal” de la vida social; el trabajo

...