El Momento De La Muerte

El Momento de la Muerte

Nuestro nacimiento lo celebramos cada año en un día especial, nuestro cumpleaños y cada cumpleaños es un año más de vida, pero también es un año menos y nosotros solo deseamos muchos años más, ¿Y de la muerte? De la muerte no queremos hablar, le tememos, no la deseamos, tratamos de obviarla; pero tarde o temprano en forma impostergable se nos presenta como un hito más de nuestra vida, como el último acto no voluntario de ella.

Uno de los máximos enigmas de la vida es la muerte, y cada día es posible constatar esta realidad como interrogante sobre el sentido de la vida.

Mucho se ha meditado sobre el hombre desde casi todos los ángulos posibles. Una tendencia antigua es el dualismo que al contemplar lo espiritual y lo corporal en el hombre lo separa en diversos grados. De esta forma podemos encontrar varias visiones que intentan explicar lo anterior, Aristóteles dio una explicación más unitaria en la unión de cuerpo y alma como forma y materia, aunque es poco claro para mostrar la inmortalidad del alma.

Con este breve preludio podemos entrar en cómo algunos entienden la muerte. Para los dualismos es muy clara la separación del alma del cadáver que poco cuenta en la vida del más allá. Los que defienden la dualidad en la unidad matizan más. La muerte es también separación de espíritu y materia, pero con una atracción constante, que para algunos en la fe cristiana, se concreta en la plenitud de la resurrección de la carne como momento de la plenitud de la vida humana.

Separación del alma y cuerpo, paralización de las funciones corporales son respuestas que resultan suficientes, pero son poco precisas. No pequeño problema es el diagnóstico de la muerte como tres encefalogramas planos con intervalos de quince minutos. Varios coinciden en que no siempre son suficientes, veamos la experiencia de la doctora Kübler-Roos , dice que se han dado con personas de todas las religiones, con niños, con ancianos y con accidentados que han conseguido la reanimación y han podido contar su experiencia.

“Después de haber pasado por una transición visual muy bella, digamos una especie de túnel, nos acercamos a una fuente luminosa que muchos de nuestros enfermos han descrito y que a mí me fue dado conocer. Pude vivir la experiencia más maravillosa e inolvidable, lo que se llama la conciencia cósmica. En presencia de esa luz, que la mayoría de los iniciados en nuestra cultura occidental llaman Cristo, Dios, Amor o simplemente Luz estamos envueltos en un amor total e incondicional de comprensión y de compasión.

Según la Dra. Elisabeth, en su libro ‘La muerte un amanecer’, en el cual expone largos años de experiencias, expresa que:

‘La muerte es sólo un paso más hacia una forma de vida en otra frecuencia. (…) la experiencia de la muerte es casi idéntica a la del nacimiento. Es un nacimiento en otra existencia… la muerte no es más que el abandono del cuerpo físico, es el paso a un nuevo estado de conciencia en el que se continúa experimentando, viendo, oyendo, comprendiendo, riendo y en el que se tiene la posibilidad de continuar creciendo’.

Desde hace varios días he tenido una multitud de ideas de cómo abordar este trabajo pero debo confesar que fue tan amplio el abanico y tan disgregados los puntos de comienzo que he tenido enorme dificultad para ordenar y sistematizar los datos, pensamientos e ideas. He intentado desarrollar lo anterior cercano a lo profano, queriendo desarrollar algunas las siguientes líneas lo más cercano posible

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