FILOSOFIA

E N S A Y O

El tratar de comprender la filosofía es un hecho que en lo personal no fue fácil, ya que diferentes posturas respecto a la creación de manera general así como respecto a Dios como creador.

La filosofía cristiana se basa en la filosofía de Platón, con una visión del hombre dualista compuesto por un cuerpo y un alma trascendente y el reconocimiento de la supremacía de esta última sobre los instintos del cuerpo.

La filosofía platónica propone la idea del Bien como la más elevada de las ideas que sólo existen en el mundo inteligible y que según el Cristianismo es Dios, el cual es trascendente al hombre y que sólo el hombre virtuoso puede intuir.

La vida verdadera para el Cristianismo es la del alma una vez que se ha desprendido del cuerpo y sólo el hombre libre de pecado podrá acceder a la vida eterna en el cielo.

Según el antiguo testamento, Dios creó al primer hombre y como pensó que no es bueno que el hombre esté solo, de una de sus costillas creó a la mujer.

El hombre y la mujer gozaban en el Paraíso de una vida eterna y privilegiada; sin embargo el hombre deseoso de satisfacer su curiosidad se volvió soberbio, quiso ser como Dios y lo desobedeció comiendo del fruto del árbol prohibido del bien y del mal.

En la época helenística la filosofía había perdido ciertamente el vigor teórico de su época de oro. Incluso había vuelto a retomar con un vigor renovado la vía del escepticismo, que es su negación más radical. En todo caso, en ese extremo, la vida más filosófica estaba en la línea moral y religiosa que era "lo que la mayoría deseaba oír". Sólo por ella los hombres viven la vida "en forma correcta y sólo ellos, los que la cultivan, se conocen a sí mismos. Así, para Orígenes la filosofía era tanto logos como bios; y es que para los pensadores de este periodo "la filosofía no tenía el mismo significado de nuestro vocablo moderno, sino que connotaba una religión del espíritu".

La principal influencia para esta consideración se remonta hasta Platón y la fuerza poderosa del neoplatonismo en este periodo no puede desconectarse de ésto. "Recordaron entonces que fue Platón quien hizo visible por primera vez el mundo del alma a la mirada interior del hombre, y comprendieron en qué medida tan radical habla cambiado este descubrimiento la vida humana".

Ciertamente que la filosofía y la cultura griega aparecen con una preocupación marcadamente teológica y religiosa, y no con ese carácter más bien antropocéntrico con que suelen hacérnoslas ver los autores modernos. Prueba de esto son el discurso de Pablo en el Areópago, as! como los testimonios de Sófocles y de Aristóteles. En ese pueblo que Pablo consideró "extremadamente religioso" (Hch 17, 22) es donde también Justino encuentra como propio del filósofo el problema teológico, aunque no lo tenga ciertamente como sentir general de los que por ese tiempo se dedican a la filosofía, y que más bien están interesados en quitarse toda responsabilidad frente a Dios. En un diálogo que Justino tiene con el Judío Trifón éste le dice: "¿Acaso no se dirige a Dios todo el afán de los filósofos y acaso no se dirigen sus investigaciones siempre al gobierno del universo y a la providencia, o puede negarse que la tarea de la filosofía sea examinar el problema de lo divino?". En todo caso la tradición filosófica era reconocida por los griegos a través del monoteísmo, y es por esto que en el encuentro de éstos con el pueblo judío y su religión, llaman a éste raza filosófica.

El problema de la filosofía cristiana se plantea porque, por un lado, filosofía en oposición a teología, denota un saber fundado en argumentos racionales humanos, no en la revelación divina; y, por otro, determinadas formas históricas del pensamiento a las que sin vacilar suele denominarse “filosofía”, como la filosofía patrística y la escolástica medieval y posmedieval, no se comprenden sin admitir en ellas una profunda influencia de la fe cristiana. Algunos pensadores católicos (Mandonnet, Manser) intentan evitar la dificultad negando a la “filosofía” de los Padres de la Iglesia y a la escolástica primitiva el carácter de saber filosófico en sentido propio y considerando el aristotelismo escolástico como una filosofía de la naturaleza puramente racional, independiente de la revelación; la noción “filosofía cristiana”, según ellos, incluiría en realidad una contradicción interna. Sin embargo, esta concepción no podría hacer plena justicia a la realidad histórica. Otros se inclinan a abandonar la noción usual de la filosofía por demasiado racionalista y a establecer un “filosofar en la fe” como única forma posible de filosofar para un cristiano. Este modo de pensar parece moverse en los aledaños del tradicionalismo.

De manera personal considero que hay que distinguir entre el concepto general de filosofía y las formas históricas concretas de su realización; el concepto de filosofía en cuanto tal nada dice con respecto al predicado “cristiano”; la cuestión afecta, pues, sólo a determinadas formas de la filosofía aparecidas en el curso de la historia, como la patrística y la escolástica. En ellas hay que trazar una ulterior distinción entre la fundamentación lógica (demostración) de sus contenidos doctrinales y la influencia, el estímulo y el fomento psicológicos que el pensamiento recibe de todo cuanto actúa sobre el alma del filósofo.

Algunos personajes afirman

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