Post modernidad. “El Banquete” de Platón, “Apología de Sócrates” de Platón, “Edipo rey” de Sófocles

POST MODERNIDAD

Introducción

A lo largo del presente trabajo, intentaré mencionar dos temas principales en relación a los siguientes documentos que serán analizados: “El Banquete” de Platón, “Apología de Sócrates” de Platón, “Edipo rey” de Sófocles, “The Truman Show” (película) y “El nombre de la rosa” (película). Uno de los temas a desarrollar es la relación que existe entre la naturaleza humana y la naturaleza divina, que se hace presente en cada uno de los documentos mencionados, más allá de pertenecer a paradigmas distintos. El segundo tema es cómo la búsqueda de la verdad atraviesa de diversas maneras, a cada persona, en cada momento histórico.

Desarrollo

Un aspecto principal que encontré relacionado a todos los documentos a analizar es que los hombres tendemos a confundir nuestras capacidades con la de los dioses. A pesar de ser dos naturalezas distintas, la humana y la divina, a veces, es muy común que se confunda cuál es el límite de cada una, y hasta qué lugar llega cada una de ellas. A continuación desarrollaré cómo ocurre en cada uno de los textos/películas.

A lo largo de toda la conversación de “El Banquete” se le atribuye el amor al Dios Eros, de diversas maneras, uno lo describe como el Dios más antiguo, otro distingue entre dos Afroditas, otro habla de un amor sano y otro enfermo, el cuarto habla de un sexos masculino, femenino y andrógino; hasta que Sócrates le quita el mérito como procedente del amor a ese Dios Eros, para atribuirle también la responsabilidad a los humanos, siendo este Dios ausente de belleza, pues la desea, aunque no del todo. Al quitarle en su explicación su atributo mayor, el principal en relación al amor, Sócrates le quita el mérito de su divinidad. A su vez, Sócrates, según el autor de esta obra, es comparado con un Dios, al no ser conocido en profundidad por todos los otros personajes que acudieron al banquete. A semejanza del Dios Eros, que cada uno tiene una opinión distinta sobre él, lo mismo ocurre con Sócrates, que será por su ironía presente en cada uno de sus discursos, o en su manera de expresarse, nadie logra realmente conocerlo completamente, otorgándole cierta naturaleza divina.

En la “Apología de Sócrates”, Sócrates es acusado a rasgos generales, por pensar y cuestionarse sobre distintos aspectos de la vida, que no era común en esos tiempos. Se lo acusaba de ir en contra de los Dioses, de indagar lo que ocurría en los cielos y en la tierra, de cobrar por sus enseñanzas, de creer en demonios en lugar de creer en los Dioses. Sócrates, más allá de su naturaleza humana y de cuestionarse todo a través de la razón, aspecto clarísimo de los humanos, menciona que hay una voz que le habla que le transmite lo que él debería hacer, que es una voz divina que eligieron los Dioses para mostrarle el camino hacia la verdad. Esto demuestra que se considera en cierto punto “elegido” y distinto a las demás personas gracias a este privilegio que había recibido.

Por otro lado, encontramos también en la obra “Edipo Rey” el rol de Edipo, que luego de haberse enterado cuál es su destino por parte de Tiresías, elige escapar de él, sin darse cuenta que con su libertad terminaría haciendo que se cumpla. Podemos observar la soberbia del ser humano, representada en el protagonista de esta obra, que cree que sus acciones son más fuertes y más poderosas que las de los dioses, que con sus elecciones podrá transgredir las leyes divinas. Además, los padres de Edipo habían actuado del mismo modo, cuando enterándose del oráculo, que en aquellos tiempos solía cumplirse, abandonaron a su hijo creyendo que podrían evitar que la predicción de que su hijo mataría a su padre y se casaría con su madre.

Ocurre también en la película “The Truman Show” que aparecen las ganas de “ser Dios” que la raza humana desea. El lugar que toma Christof es una actitud completamente humana, en la que nos creemos Todopoderosos, y además condicionamos la vida de los demás para poder alcanzar nuestro objetivo. Desde mi punto de vista, es una soberbia humana, que al no tener en claro cómo funciona la naturaleza divina, jugamos a ser dioses sin serlo, y terminamos condicionando a nuestros pares por creernos superiores. El nombre del director “Christof” representa a Cristo, Dios hecho hombre. El rol que cumple este personaje siendo “como un Dios” tanto para Truman, como para los actores, para los que manipulaban el mundo de fantasía y para la audiencia que todo el tiempo dependía del show, está relacionado con la ética, según si está bien o no que haya elegido a Truman siendo un niño para usarlo como objeto de su experimento, de su programa. Muchos decían que no tiene libertad, y lo acusan de ir en contra de la ética y de la moral ya que Truman no puede ejercer sus derechos con libertad. Sylvia es una de las personas que está en contra de la prohibición de los derechos para Truman, pero todas las demás personas, tanto los actores que participan de “The Truman Show”, como la audiencia son cómplices de ese director que controla la vida de Truman. Sin embargo, casi al final de la película, Christof especifica que si Truman quiere conocer la verdad, no pueden impedírselo, y, de hecho, eso es lo que ocurre. Al final de la película, se cae su lugar de “Dios” cuando Truman elige atravesar la puerta y conocer la verdad, dar su paso hacia el mundo real. Yo creo que esto representa lo que es la naturaleza humana, que más allá de que a veces creamos que podemos ser dioses, somos limitados en muchos aspectos, y el juego de tener naturaleza divina en algún momento llega a su fin.

En la película “El nombre de la rosa”, uno de los protagonistas, William, lucha constantemente contra la Fe, a favor de la razón, que es su arma más preciada para conseguir lo que busca. A diferencia de los documentos previamente analizados, esta película toma lugar dentro del paradigma medieval. En relación a la escolástica, uno de los dos bloques en los que se divide la religión en aquellos tiempos, se estaba pasando por un momento en el que todo lo aprendido previamente por los padres de la Iglesia, gracias a la Fe, debía ser transmitido al pueblo. Pero esta transmisión de saber demostraba mucho poder por parte de los que enseñaban, representado por el saber, por conocer la verdad que había sido revelada gracias a la Fe. Por eso, a lo largo de la película, mueren aquellos que leían uno de los libros, que simbólicamente no estaban preparados para acudir a ese tipo de documentos, que podían ser malinterpretados y, así, ir en contra de lo que se educaba a través de la Fe. Durante toda la película, William intenta reconocer la causa de todas las muertes y lo hace a través de la razón. Es posible observar como gracias a la razón, a estos análisis más científicos que realiza el protagonista, llega a la verdad, que iba en contra de lo que decía la Iglesia en ese momento. Es por esta razón que William cumple un rol bastante revolucionario, al que no estaban acostumbrados, y así dentro de su naturaleza humana, utilizando el recurso de la razón y de su inteligencia, es capaz de llegar a la verdad cuando otros representantes de la Iglesia no lo logran a partir de utilizar únicamente el recurso de la Fe. Podemos también destacar la soberbia de Bernardo Gui, que gracias a ella no llega a conocer la verdad que William podía demostrar a través de sus investigaciones y de sus deducciones.

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