Tomas Hobbes (1588-1679)

Tomas Hobbes (1588-1679) Hobbes es materialista y no encontraba ninguna dificultad para emplear los estudios del comportamiento humano los mismos métodos que Galileo y Descartes ya que ellos aplicaban a la mecánica de los cuerpos. Ha sido esencialmente en estos campos en los temas antropológicos y políticos en donde más ha figurado la filosofía de Hobbes. Una de las obras más famosas llevaba por título Leviatán, o la materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil, estas fueron publicadas en el año 1651. Más tarde Hobbes vivió una época de grandes convulsiones político-religioso en toda Europa y especialmente en Inglaterra, ya que el pretendía atajar esas luchas y la anarquía que han desatado. Así mismo Hobbes señala tres raíces de las luchas humanas: la codicia o competencias por los bienes materiales, el temor o desconfianza mutua de unos hacia otros y la vanagloria o deseo de sobresalir unos sobre otros. Él toma estas cualidades, porque unidas se convierten en las capacidades físicas y mentales de todos los hombres, ya que tienden a provocar la lucha entre ellos, porque cada uno se extiende a creerse superiores a los demás. Hobbes propone a quienes no quieren a aceptar esta visión pesimista de la naturaleza humana, les plantea un método sintético de la prueba de la experiencia y nos dan varios ejemplos: que se considera a sí mismo; cuando usted va emprender un viaje, se procura en tener provisiones (armas) y trata de ir bien acompañado; cuando va a dormir, cierra las puertas; cuando se halla en su propia casa, echa la llave a sus cajones (arcas). Allí podemos imaginarnos como sería la situación del hombre en estado de naturaleza. Hobbes plante que un estado de naturaleza seria, un estado de guerra, de lucha de unos contra otros, de todos contra todos. Y el derecho natural Hobbes lo considera como un sentido subjetivo, es decir como el derecho de cada uno o de otra manera como los derechos del hombre en su estado de naturaleza. Sin embargo ese estado de naturaleza no se puede mantener, porque es un estado de lucha y de destrucción. Los hombres tienen necesariamente que apetecer salir de él, para poder llegar a un convenio, gracias a esto los hombres han creado un estado de paz. El conjunto de medios que la razón les inspiró lo mismo que contribuyo Hobbes la llamada “ley natural”, sin embargo él menciona que dicha ley esta opuesta al derecho. Esa ley entraña el tránsito del estado de naturaleza al estado pacifico de sociedad civil. Dicha ley natural tiene que incluir en su contenido como primer principio general procurar la paz en la medida de lo posible, la ley natural esta entendida como la ley de razón, ya que  es un conjunto de dictados de la razón. Las luchas políticas que Hobbes contempló en su madurez fueron para Jhon Locke, el pensamiento de Hobbes y el de Locke son dos mundos distintos; En Inglaterra había una agitación porque  existían dos revoluciones que fueron una política y otra social; pero la social no encontró las circunstancias aptas para triunfar y no lo logro; solo puedo triunfar la política con Cromwell como protagonista, y sólo definitivamente en el año 1688. Los motivos de la revolución política eran de diferentes tipos: la primera era enfrentándose con las ideas liberales, la concepción absolutista de la monarquía y los abusos de poder que de hecho se producían, por otra parte en los aspectos económicos, el desfase  entre el sistema mercantilista y las nuevas maneras de entender la industria y el comercio. Locke más adelante cree que de hecho el hombre estuvo en estado de naturaleza pero junto a esa creencia surge el único modo razonable de explicar cómo y con qué sentido se crearon las sociedades civiles. Además Locke piensa que el estado de naturaleza permanece en nosotros aunque sea difícil diferenciar como lo adquirió, si fue simple y llanamente en el hombre lo natural y que lo añadió por la sociedad. El estado de naturaleza, Locke  piensa diferente que Hobbes, ya que Locke piensa que no es un estado de guerra, sino que él piensa que dicho estado está inclinado a la paz y la concordancia, a trabajar y obtener así lo necesario para vivir o subsistir, pero todo bajo la ley que se rige en ese estado. La virtud principal de esta ley natural, es que cada uno tiene los mismo derechos que los demás y que todos sean libres, con la misma libertad; y si todos son libres e independientes unos de otros, a nadie le puede permitir hacer le daño a otro, en su vida, salud, libertad o posesiones. Locke esta tan seguro de la existencia y conocimiento del estado de naturaleza que le confiere la facultad de ser juez y ejecutor de uno mismo. Más adelante Jean Jacques Rousseau quería una revolución los primeros ponían como base simplemente consideraciones intelectuales y morales, mientras que Rousseau veía la raíz de los males y de su remedio en la organización política. Uno de los discursos más famosos de Rousseau estudiaba el estado primigenio del hombre, el estado natural, de naturaleza, y el origen de las diferencias entre los diversos hombres. El estado de naturaleza es entendido por Rousseau de una manera muy distinta de los otros pensadores anteriores, difiere de la ideas de Hobbes  que el hombre era naturalmente malo; pero se opone también de la de Locke, que opina que opina que era laborioso y vivía pacíficamente, organizando la cooperación bajo la dirección de la razón. La naturaleza está Rousseau contrapuesta a la razón, esta es un producto de la sociedad. Él piensa que razón de todos los males está en la sociedad. El estado de naturaleza no es un estado de lucha por codicia, miedo o vanagloria, como había sustentado Hobbes, no es posibles que se pelee por codicia, pues sin el estado de naturaleza no había propiedad privada. En la ética el liberalismo económico Adam Smith fue un catedrático filosofo moral, en su cátedra se comprendía en cuatro partes: la primera referente a la teología natural; la segunda se refería a la ética propiamente dicha; la tercera a la rama de la moralidad que trata de la justicia; y la cuarta y última se mencionaba las regulaciones políticas que se basaban en los principios de la justicia, esta cátedras que Smith planteo tenía el fin de acrecentar las riquezas, el poder y la prosperidad de un Estado. La postura fundamental de Kant con respecto a la moral: es que la moral es algo absoluto e incondicional, pero la experiencia no puede dar nada absoluto e incondicionado, luego la moral no consiste en algo empírico  o de experiencia. En primer lugar esto se prueba por el modo como se entiende, que es como algo que no se abandona al cálculo de las conveniencias en cada caso, además Kant manifiesta que el hombre se encuentra como orientado a la moralidad, cuyo fin es supremo, que esta vida no es procurarse la felicidad, sino el obrar rectamente, porque Kant dice si fuera ante todo procurarnos la felicidad, la naturaleza humana estaría entonces mal organizada. Porque la razón es la facultad suprema del hombre. Bueno Kant concluye que la moralidad no puede medirse por los resultados que se consigan son las acciones, que no han de deprender del éxito de la moralidad, de otro modo tendríamos que saber cómo considerar lo que es bueno o lo que es malo, Kant también plantea que para conocer la moralidad, fijarse en el deber de la moral. Un ejemplo que nos muestra Kant es; cuando un comerciante es honrado  porque piensa que es el mejor medio de asegurar su negocio, obra correctamente, pero no necesariamente con moralidad; igual que las personas que son  complacientes sin esfuerzo, por su carácter: nadie les va a reprochar por esto, pero no se puede decir sin más que tenga mérito moral. La moralidad no corresponde relativamente a las acciones del hombre, que son las que proporcionan los resultados o ventajas en el exterior, sino sólo a su voluntad; es un atributo interior. “No hay nada absolutamente bueno en el mundo, sino una buena voluntad”. Manifiesta Kant, dice que la moralidad está en la postura de la voluntad en cuanto esté aprobada por la ley moral.  

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