Psicologia

psicologia traspesonal

Transpersonal, literalmente, significa más allá de la persona, más allá del yo o el ego,

por tanto concierte a una dimensión que trasciende los límites personales y nos lleva a una

realidad espiritual. En palabras de Michael Daniels (2005, p. 11), “el término transpersonal se

refiere a las experiencias, procesos y eventos en los cuales el sentido limitado de nuestra

identidad es trascendido, y un sentimiento de conexión con algo más grande, con una realidad

más significativa es experimentado”. La Dimensión Transpersonal tiene que ver con la

espiritualidad, con el camino de transformación personal que tiene lugar cuando tratamos de

dar respuesta a la primera pregunta, ¿yo quién soy? Esta tarde, aquí, en la Universidad John

Moores de Liverpool, he tenido el placer de disfrutar una clase sobre meditación con David

Fontana, en la cual empezaba diciendo: “transpersonal significa más allá de la persona, pero,

¿alguien sabe lo que es la persona…?, [silencio] ¿qué somos?, ¿somos nuestros pensamientos,

somos nuestra memoria? No, no lo somos. ¿Qué somos entonces?”.

En mi opinión, en la medida en la que vamos profundizando en la respuesta a esta

pregunta, quién soy, se produce en nuestro interior una transformación. Una transformación

que viene impulsada por un misterio al cuál intentamos acercarnos, y en nuestra aproximación

nos encontramos con el misterio de la conciencia, con el misterio de la vida. ¿Por qué soy

consciente, por qué tengo conciencia de mi experiencia?, es la conciencia el resultado de la

actividad cerebral, y por tanto no soy más que mis neuronas y mi cuerpo, o mi conciencia va

más allá de mis neuronas, de mi cuerpo… y si es así, qué es la vida entonces, porque si mi

conciencia no es el resultado de la actividad neuronal de mi cerebro, cuando muere mi cerebro,

qué le ocurre a mi conciencia si no es mi cerebro, ¿qué es entonces la muerte, qué es entonces

la vida?

A medida que profundizamos en este misterio, y nos damos cuenta que no está tan

claro que somos nuestras neuronas (considerando las implicaciones que tiene las experiencias

cercanas a la muerte en pacientes con infarto cardíaco, entre otras), se produce una

transformación personal que gradualmente tiende hacia la transpersonalidad, hacia una

identidad (quién soy) que trasciende nuestro yo o ego y que se identifica con algo más allá.

Pero este viaje interior hacia la experiencia de este misterio y por tanto, al conocimiento del

mismo, es un viaje largo, lleno de paradojas, de pruebas, de retos, de trampas. Un viaje que

tiene como destino último nosotros mismos porque no hay que llegar a ningún lugar,

simplemente a una compresión profunda de lo que somos y quiénes somos. Un camino siempre

en círculos concéntricos en espiral hacia una realidad más profunda de nuestra naturaleza y por

tanto, de la naturaleza de la realidad en la que vivimos. El camino espiritual es un camino de

transformación, y por tanto un camino de cambio continuo. Un camino de conciencia, por que

es esta misma la que recorre el mismo; una conciencia que se expande en la inmensidad de lo

desconocido, incluyendo en si misma aquello que ilumina en su camino. Y que en su expansión

hacia lo desconocido diluye su propio centro en pos de una mayor conciencia global.

La Psicología Transpersonal es la disciplina científica que investiga sobre las

experiencias transpersonales, procesos y eventos. Lajoie y Shapiro en un artículo publicado en

el Journal of Transpersonal Psychology titulado “Definiciones de Psicología Transpersonal: los

primeros 23 años”, hacen una investigación de la literatura transpersonal y recogen 202

definiciones de las cuales publican 40. Entre ellas la dada por Sutich A. en 1968, uno de los

padres de la psicología transpersonal, en la que dice:

“Psicología Transpersonal (o ‘Cuarta fuerza’) es el título dado a una fuerza emergente

en el campo de la psicología por un grupo de psicólogos y profesionales hombres y mujeres de

otros campos que están interesados en el potencial y capacidades últimas del ser humano que

no tienen un lugar en la psicología conductista o positivista (‘Primera Fuera’), en la teoría

clásica psicoanalítica (‘Segunda Fuerza’), o en la Psicología Humanista (‘Tercera Fuerza’). La

nueva Psicología Transpersonal que emerge está interesada específicamente en el estudio

científico y empírico así como de una responsable aplicación de los descubrimientos relevantes sobre: los valores últimos, conciencia unitiva, éxtasis, experiencias místicas, autorrealización, el

significado último, la trascendencia del yo, el espíritu, la unidad, la conciencia cósmica, la

sinergia entre individuos y especies, la felicidad, lo sagrado, fenómenos trascendentes,

percepción extrasensorial [entre otras que cita]”. A lo largo de otras definiciones podemos

encontrar también, experiencias fuera del cuerpo, experiencias cercanas a la muerte, memorias

de vidas pasadas, estados alterados, expandidos o no ordinarios de conciencia, amor,

compasión, fusión con los otros, canalización, voz o guía interior, proceso creativo, iluminación,

sincronicidad, capacidades psíquicas, etc.

Todas estas experiencias se enmarcan dentro de la investigación de la Psicología

Transpersonal, no obstante, una significativa diferencia existe entre ser transportado o

transformado por estas experiencias. En otras palabras, todas las anteriores experiencias

pueden transportarnos por un breve periodo de tiempo a otro estado de conciencia, pero si esa

experiencia no produce un cambio interno, ¿qué son entonces? ¿Habría realmente alguna

diferencia entre estas experiencias y las experiencias en un parque de atracciones?

Los valores generales de la sociedad en la que vivimos tienden a enfatizar el consumo, en todo

el espectro desde lo material a lo espiritual; a negar nuestra sombra y mostrar siempre la

felicidad como algo a conseguir a través del tener o el pertenecer, no como fruto de la

transformación personal; al hedonismo y la satisfacción inmediata, como modos de conseguir

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