Sociedades Asimetricas , Etnicidad, Ciudadana Etnica (antropologia)

Sociedades asimétricas, etnicidad, ciudadanía étnica, nacionalismo y xenofobia

SOCIEDADES ASIMÉTRICAS: donde el poder está repartido de forma desigual y jerárquica. El grupo más afectado son los grupos étnicos.

Grupos sociales relacionados de forma muy desigual, donde las jerarquías que existen pertenecen a un grupo sobre el resto, a este grupo se le denomina “la elite”.

ETNICIDAD: corresponde al conjunto de características étnicas que identifican a un grupo determinado, como la lengua, conjunto de valores, historia o ascendencia que dicen tener (real o imaginaria), formas de vestirse o adornarse y por supuesto la religión (basadas en cosas más mágicas y asociadas a la naturaleza). Los grupos étnicos son reconocidos por nosotros como DISTINTOS, pero ellos tb se ven a ellos mismos como distintos.

CIUDADANÍA ETNICA: Primero hay que entender que la primera característica de la ciudadanía es la PARTICIPACIÓN, no hay ciudadanía sin participación.

La ciudadanía es la capacidad que tenemos todos y todas de participar ORGANIZADAMENTE en instancias en las cuales podamos decidir a cerca de nuestros derechos.

Cómo puedo incurrir a cerca de las decisiones que se toman, es a través de la participación de organizaciones sociales, a través de la demanda, del estudio, a través de la participación a través de mesas de diálogo, a través de la participación en instancias.

Por lo tanto, si hablamos de CIUDADANÍA ETNICA O CIUDADANÍA INDÍGENA, ¿qué podemos decir? ¿A qué nos referimos?

“Proceso construido por los propios actores, o sea por los propios indígenas, en sus contextos, en sus propios espacios. En un estado en que el estado ha tenido una presencia permanente como ente organizador de la ciudadanía nacional” Esto es muy importante, porque es el estado quien vela por todos nuestros intereses y lo hace, entendiendo que todas y todos somos iguales, pero en la práctica no somos todos iguales, mucho menos las comunidades indígenas, por lo tanto, ahí tenemos una relación de poder, de asimetría. Considerando que el estado organiza nuestro país, nuestra sociedad, creyendo que todos y todas somos iguales y no somos iguales, entonces la construcción de la ciudadanía indígena es una lucha constante por el reconocimiento de sus derechos indígenas. La ciudadanía indígena es una lucha por el reconocimiento de sus derechos específicos en el marco de los estados ¿cómo? Politizando sus demandas, politizando sus identidades, ¿a qué se refiere con politizar sus identidades? A que reivindican su identidad indígena, la valoran, la revaloran y desde esta revalorización generan un acto político. A través de yo decir “soy indígena”, entonces lucho contra el estado para que efectivamente me otorgue como indígena los derechos que tengo y los derechos que debería tener.

¿Cómo se genera esta condición política de indígena? Cuando yo a través de distintas acciones como organización demando al estado, pero también propongo al estado. Todos y todas independiente de que seamos indígenas o no, deberíamos tener la capacidad no solo de alegar, sino también de reconocer cuáles son nuestras debilidades y fortalezas y proponer soluciones. En este aspecto la ciudadanía indígena nos lleva mucho terreno ganado, ¿por qué? Porque los indígenas y las comunidades indígenas se han visto obligados a través de toda su historia a generar estrategias para poder negociar. Las ciudadanías indígenas han tenido que aprender a hablar castellano para poder comunicarse, en cambio para nosotros no ha sido una obligación aprender quechua o mapudungun para comunicarnos con los indígenas, por lo tanto, la ciudadanía indígena es MUCHO MÁS ACTIVA que nosotros.

Nosotros y nosotras pensamos que la CIUDADANÍA es ir a votar cada cuatro años, la ciudadanía no es eso. Es generar ESPACIOS en los que efectivamente pueda influir en las decisiones que se toman. Efectivamente, la ciudadanía indígena durante toda su vida colonial, (…) hasta el día de hoy ha tenido que aprender estrategias para poder negociar y dialogar con los estados, porque siempre y constantemente han negado su identidad, han negado sus derechos, sus obligaciones y sus privilegios. Así es como se construye la etnicidad y la ciudadanía indígena, es un proceso en el cual primero se reivindica la identidad indígena, se revalora y a partir de esa reivindicación entonces generamos acciones tendientes a negociar con el estado y conseguir derechos.

Esto es muy importante hoy en día además, por este contexto de GLOBALIZACIÓN en el cual nos encontramos, se supone que todos debemos ser iguales. La globalización nos enseña a ser competitivos, que todos debemos hablar inglés, que todos seamos perfeccionistas y muy dinámicos. Las comunidades indígenas tienen otra lógica, una lógica que no es productiva, que no es de competencia, que no es de profesionalismo, que no es científica, por lo tanto, en este escenario en la que se nos obliga que todos

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