Idolatría

INTRODUCCION

Uno de los más grandes acontecimientos históricos en la historia de la humanidad fue el descubrimiento del nuevo continente hecho por el marino genovés Cristóbal Colon, los europeos no tenían la noción de estas nuevas tierras por lo que lejos de ser un descubrimiento fue una mera casualidad. La finalidad del viaje de colon era rodear el mundo, idea que en la época era considerada totalmente absurda pero ante la desesperación de la corona española por sus serios problemas económicos afectados principalmente por el escaso y riesgoso comercio bien no se perdía nada con intentar el plan de Colon, finalmente fueron los reyes Católicos los que sustentaron este arriesgado viaje. El objetivo era solo uno; establecer nuevas y seguras rutas comerciales con las indias, pero esto lejos de conseguir tal objetivo lo que se encontró fue el hallazgo de un nuevo continente a la cual después de varios años denominarían “ América ”, al principio se pensaba que en efecto se había conseguido llegar a las indias, incluso el mismo Colon fallece sin haber sabido la magnitud de sus logros, lógicamente los europeos traerían consigo una de las más grandes instituciones espirituales; la iglesia, con ella el cristianismo, aunque se desconocía desde luego la percepción de los indígenas de este nuevo territorio.

En este trabajo trataremos de explicar porque la percepción del indio fue considerada cómo idolatría, hablar de este tema también implica ver ambas percepciones, refiriéndose al pensamiento europeo desde luego cristiano y por otra parte el indígena, con una manera totalmente distinta de concebirse así mismo. Una de los cosas más importantes en este contexto es analizar el choque de estos dos ideales fuertes por sus cimentadas bases, las ideas que tenía el cristianismo al percibir esta visión del mundo, la percepción hacia el indio y el nombramiento que le dieron algunos misioneros cristianos a las deidades de los indios catalogándolos como demonios nos puede brindar una perspectiva muy clara de qué medidas se tomaron o cual fue la visión adoptada hacia estas creencias en los primeros tiempos de conquista, un claro ejemplo es el franciscano Torquemada con su monarquía indiana que en su momento tocaremos a detalle, las estrategias que hizo la iglesia para tener un grado de control sobre el indígena, se buscara de aclarar como el indio fue visto a los ojos de la iglesia y si estos seguían conservando sus actuales creencias a pesar de las amenazas establecidas por los misioneros cristianos.

El tema de brujería se considera algo importante dentro de todo este contexto donde se maneja una nueva visión del mundo, la brujería y la hechicería jugaron un papel primordial al definirlas como creencias similares a las practicadas por los indios, esta unión de creencias fue una confusión para el propio indio, podremos observar que para el hombre contemporáneo la religión era muy importante, en tanto que la mitología infernal estaba próxima a su llegada. Aun en el siglo XXI podemos percibir la unión de estas dos grandes creencias aunque el cristianismo acabo siendo el más popular, lo más importante no es juzgar el pasado, sino analizar, explicar los hechos del pasado y sobretodo comprender al hombre contemporáneo.

LA COSMOLOGIA INDIGENA

Para explicar el proceso de idolatría tenemos que analizar la verdad absoluta del indígena. La cosmovisión indígena era muy diferente a la que tenían los europeos, uno de los rasgos importantes era que ambos pensaban que la tierra era cuadrada, los indígenas por su parte creían que al unir una parte celestial y una parte subterránea, la parte celestial le correspondía a los bacabs, estos se en cargaban de sostener el cielo el cual tenía trece niveles en donde el treceavo nivel estaba el gran dios llamado canhel o itzamna ( en el caso maya estos son los principales dioses), el mundo de los muertos tenía nueve niveles, solamente que a diferencia de la parte celestial, la estructura del mundo de los muertos era al revés, refiriéndose a que si la estructura celestial parecía un triángulo con cuatro lados, la parte subterránea era un triángulo invertido pero unido a la tierra, por lo tanto al unir estas tres partes del mundo obtenemos una estructura parecida a un romboide. Los indígenas no tenían un cementerio, enterraban a sus muertos dentro de sus casas junto con las pertenencias que tenía el difunto, y mayormente se les enterraba con los objetos de su oficio, su forma de vida estaba muy relacionada con los dioses, ante la necesidad si necesitaban algo hacían rituales con el objetivo de entablar contacto sus dioses, la idea de que el ser humano fue creado por los dioses les hacía pensar que la energía vital que necesitaban las deidades era la sangre, esto no solo se aprecia en la cosmología indígena de América sino en todo el mundo en distintas épocas.

Uno de los fundamentos que se pueden apreciar en las mitologías mesoamericanas es que el hombre no se distingue de ningún otro animal y ser vivo, la idea de que hay una vida después de la muerte se tomaba como algo pacifico, la muerte no era un suceso trágico para el indígena, la idea de llegar al mundo de los muertos era estar en la otra vida y la única forma de conocer a los señores de la muerte ( en el caso maya el señor ah puch o supremo muerto) era simplemente muriendo o que un individuo en la tierra tenga una magia muy especial para conocer más allá de la muerte, en este caso son las personas que tienen una magia única y sobretodo son conocedores de las tres partes del universo, a estos personajes los señores europeos llamaron chamanes y en otros casos se le denominaba con otros términos. En las principales ciudades de Mesoamérica se construían unas representaciones del microcosmos del universo el cual nos referimos a las pirámides en donde únicamente la gente de la elite y sobre todo los sacerdotes tenían el derecho de subir. En lugares donde no se podía obtener los recursos suficientes para la construcción de templos o pirámides, el hombre mesoamericano ponía su atención en las estructuras que les brindaba la naturaleza, un ejemplo en el caso maya son los cenotes, lo más importante era tener a través de estas estructuras o paisajes naturales un contacto con los dioses, el objetivo era demostrar que había una gran unión entre el hombre y la deidad.

Las divinidades de Mesoamérica en su mayoría son deidades antropomorfas, (mitad hombre- mitad humano), la mayoría de los rituales, estaban llenos de magia (el deseo de que la deidad esté presente en el ritual), llenos de artefactos y sobretodo la gran energía vital para los dioses, la sangre. A la llegada a las nuevas tierras por parte de los europeos y de los primeros misioneros cristianos, ¿cuál fue la perspectiva que tuvo el misionero cristiano ante los rituales Mesoamericanos

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