Transhumanismo

Transhumanismo

La evolución según el transhumanismo.

El transhumanismo es tanto un concepto filosófico como un movimiento intelectual internacional que apoya el empleo de las nuevas ciencias y tecnologías para mejorar las capacidades mentales y físicas con el objeto de corregir lo que considera aspectos indeseables e innecesarios de la condición humana, como el sufrimiento, la enfermedad, el envejecimiento o incluso en última instancia la mortalidad. Los pensadores transhumanistas estudian las posibilidades y consecuencias de desarrollar y usar la tecnología con estos propósitos, preocupándose por estudiar tanto los peligros como los beneficios de estas manipulaciones.1

El término «transhumanismo» se simboliza como «H+» (antes «>H»), y es usado como sinónimo de «humano mejorado».

Aunque la primera vez que se usó el término «transhumanismo» data de 1957, el significado contemporáneo se desarrolló en los años ochenta, cuando un grupo de científicos, artistas y futuristas establecidos en los Estados Unidos empezó a organizar lo que desde entonces ha crecido hasta constituir el movimiento transhumanista. Los pensadores transhumanistas proponen que los seres humanos se transformen en seres que expandan sus capacidades hasta devenir en posthumanos.2

A pesar de lo reducido del número de personas que se calificarían a sí mismas como tales, las visiones transhumanistas de una humanidad futura profundamente transformada han atraído a un gran número tanto de críticos como de partidarios de todo tipo. Ha sido descrito por Francis Fukuyama como «la idea más peligrosa del mundo»,3 mientras que Ronald Bailey considera que es un «movimiento que personifica las más audaces, valientes, imaginativas e idealistas aspiraciones de la humanidad».4

Índice [ocultar]

1 Historia

2 Objetivos

3 Posible dimensión espiritual

4 Ficción y arte

5 Críticas

5.1 Críticas de inviabilidad técnica

5.2 Críticas de inmoralidad

5.3 Críticas sobre la concepción del cuerpo humano

5.4 Críticas a la posible trivialización de la existencia humana

5.5 Críticas al desigual acceso a la tecnología

5.6 Críticas sobre las repercusiones en el orden social

5.7 Críticas al peligro de deshumanización

5.8 Amenaza de un regreso a la eugenesia coercitiva

5.9 Amenazas a la supervivencia del ser humano como especie

6 Referencias

7 Bibliografía adicional

8 Véase también

9 Enlaces externos

[editar]Historia

En su artículo «Una historia del pensamiento transhumanista», de 2005, el filósofo transhumanista Nick Bostrom encuentra precedentes del pensamiento transhumanista en expresiones mitológicas del deseo humano de adquirir nuevas capacidades. Bostrom, sin embargo, localiza las raíces más inmediatas del transhumanismo en el humanismo renacentista y en la Ilustración. Por ejemplo, Giovanni Pico della Mirandola animó a los hombres a «esculpir su propia estatua». René Descartes consideró la mejora humana uno de los frutos de su enfoque de la ciencia, y el Marqués de Condorcet fue el primer pensador que habla del empleo de la medicina para extender la esperanza de vida. En el siglo XX, un precursor directo e influyente del transhumanismo fue el ensayo de 1923 del genetista J.B.S. Haldane Daedalus: Science and the Future, que predecía el advenimiento de grandes beneficios resultado de la aplicación de la genética y otras ciencias recientes a la biología humana.1 El biólogo Julian Huxley, hermano del escritor Aldous Huxley (y amigo en la infancia de Haldane), parece haber sido el primero en usar la palabra «transhumanismo», que definió en un escrito de 1957 como «el hombre sigue siendo hombre, pero trascendiéndose a sí mismo, al cobrar conciencia de las nuevas posibilidades de y para la naturaleza humana».5 Esta definición difiere sustancialmente de la que se emplea desde los años ochenta.

A principios de los años sesenta, el informático Marvin Minsky escribió sobre las relaciones entre la inteligencia humana y la artificial.6 En las décadas siguientes, este campo siguió generando pensadores influyentes, como Hans Moravec y Raymond Kurzweil, quienes oscilan entre el ámbito técnico y las especulaciones futuristas de la rama transhumanista.7 8 La aparición de un movimiento que se puede identificar como transhumanista empezó en las últimas décadas del siglo XX. En 1966, FM-2030 (anteriormente F.M. Esfandiary), un futurista que enseñaba sobre «nuevos conceptos de lo humano» en The New School, Nueva York, empezó a identificar a la gente que adoptaba tecnologías, estilos de vida y puntos de vista sobre la transición a la «poshumanidad» como «transhumanos» (por «humano transitorio»).9 En 1972 Robert Ettinger contribuyó a la conceptualización de «transhumanidad» en su libro Man into Superman.10 En 1973 FM-2030 publicó el Upwingers Manifesto con el objetivo de estimular el activismo transhumanista consciente.11

Los primeros autodenominados transhumanistas se reunieron formalmente a principios de los años ochenta en la Universidad de California, Los Ángeles, que pasó a ser el centro principal del pensamiento transhumanista. Allí, FM-2030 dio clases sobre su ideas futuristas. En el local del EZTV, frecuentado por transhumanistas y otros futuristas, Natasha Vita-More presentó Breaking Away, su película experimental de 1980, que trata de la destrucción de las limitaciones biológicas y la gravedad terrestre a medida que se dirigen al espacio.12 13 FM-2030 y Vita-More empezaron a organizar encuentros de transhumanistas en Los Ángeles, a los que acudían estudiantes de los cursos de FM-2030 y público de las producciones artísticas de Vita-More. En 1982, Vita-More escribió el Transhumanist Arts Statement, y seis años más tarde produjo el programa de televisión por cable TransCentury Update sobre la transhumanidad, un programa que llegó a tener más de cien mil espectadores.14

En 1986, Eric Drexler publicó Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology,15 que discutía las posibilidades de la nanotecnología y los ensambladores moleculares, y fundó el Foresight Institute.16 Por su parte las oficinas del Alcor Life Extension Foundation, como sede de la primera organización sin ánimo de lucro destinada a la investigación y el fomento de la criónica, pasaron a ser un centro de importancia para los futuristas. En 1988, durante el auge de la cibercultura, el filósofo Max More fundó el Instituto Extropiano y, en 1990, fue el responsable principal de una doctrina formal transhumanista que tomó la forma de Principles of Extropy.17 En 1990 estableció los fundamentos del transhumanismo moderno dándole una nueva definición:18

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