MARTIN BUBER

¿QUÉ ES EL HOMBRE? Martin Buber

by Silvia Bardelás on December 14, 2012

Lo que más me ha impactado de este libro es el recorrido histórico por las diferentes imágenes del mundo que dieron lugar a formas de organización y de concebir la vida distintas. Y me ha impresionado por mis lecturas de novelas ordenadas en el tiempo que coinciden con esas imágenes del mundo.

En realidad, lo que impacta es descubrir la posibilidad de entender cómo hemos llegado hasta aquí. La historia, al investigar sobre los hechos, acaba formando en nosotros la idea de que fueron acontecimientos importantes los que cambiaron el mundo, sin embargo, las ideas, que no surgen de la nada, sino de un espacio y tiempo concretos, es decir, están encarnadas en un momento histórico, son absolutamente transformadoras, y no nacen en un momento de inspiración, sino al hilo de esos acontecimientos y sobre todo de la vida cotidiana.

En este estudio histórico -filosófico -literario que me he montado, tengo por un lado la presencia de cada momento histórico a través de las novelas, un estar ahí, en los conflictos humanos que generan y por otro, las ideas que nacen de esos momentos y que fomentan una serie de cambios materiales y de la sensibilidad que de verdad transforman el mundo.

En ¿Qué es el hombre?, lo primero que se plantea Buber es cómo se ha enfrentado la filosofía a esta pregunta en cada momento, qué necesidad de la pregunta esaba latente en las distintas formas de entender la vida.

De nuestra concepción de lo que somos depende absolutamente nuestra forma de relacionarnos, las barreras que pongamos, la apertura o cerrazón, los límites, y en general lo que consideremos que es bueno o malo. ¿Qué es el hombre en estos momentos? Con esta pregunta aprenderíamos de los fallos que nos han llevado hasta esta forma de organizarnos tan ajena a nuestras necesidades reales.

Pero voy a centrarme en el libro. Para Buber existen dos tipos de momentos vitales: aquellos en los que el hombre se siente arropado, se siente como en casa, “épocas de aposento”, y aquellos en los que el hombre se siente desprotegido y necesita preguntarse por la esencia de sí mismo, “épocas de intemperie”, de soledad.

La cosmología de Aristóteles estaría en el primer grupo, el hombre sabe qué puesto ocupa en el mundo. Este mundo se rompería con la duda de San Agustín, volvería a recuperar la sensación de acogimiento con la teología de Santo Tomás y se rompería casi definitivamente con Pascal al crear una imagen del mundo ligada al infinito. A partir de aquí, los filósofos se dan cuenta de la necesidad de recuperar la seguridad, de encontrar algo que devuelva al hombre la tranquilidad y llega la exposición de intentos fallidos: la teoría de la imposibilidad de conocer el mundo más allá de los fenómenos de Kant la quiere superar Hegel con una Razón del mundo que se realiza en la historia, pero ese tiempo de Hegel no es un tiempo concreto del hombre, es un tiempo mental que no se puede vivir y que no da seguridad. Y después llegan los reduccionismos: lo que Marx pretende es no ofrecer

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