Popol Vuh

sugerir. Intentan sólo una comparación material, entre el texto del Popol Vuh y el del Génesis, para constatar una serie de semejanzas y desemejanzas, cuyo sentido pleno ya no me considero capaz de establecer. En definitiva es la lectura de un occidental, habituado a la Biblia, que se acerca al libro con curiosidad y simpatía; sin conocimiento directo de las sociedades en que ha nacido; sin competencias para contextuarlo, ni tampoco para fijar exactamente su texto. Pero lamentando que sobre el Popol Vuh se haya escrito mucho más desde la antropología cultural que desde la teología (1).

Acepto pues la información habitual de que el texto fue escrito poco después de la conquista (en la primera mitad del XVI) por un grupo de sabios quichés que recogían tradiciones mucho más antiguas, conservadas por memoria oral, y quizá también con la ayuda de códices de amate. El textus receptus u oficial fue transmitido por fray Francisco de Ximénez, a quien los indígenas lo confiaron por amistad en 1688. Existe la sospecha de que Ximénez introdujo algunas correcciones o añadidos. También parece lo más coherente que dichas modificaciones -si existieron- se hiciesen para cristianizar al libro y no para desautorizarlo. Así lo sugiere la amistad del fraile con los nativos, y su deseo de salvar al texto, frente a otros libros sagrados precolombinos, que fueron destruidos por el fanatismo de los conquistadores.

Esta sospecha de ambigüedad se refleja ya en el prólogo, donde se comienza diciendo que contiene una manifestación y "revelación", para añadir en el párrafo siguiente: "esto lo escribiremos ya dentro de la ley de Dios, en el cristianismo" (p. 31) (2). Tal ambigüedad puede volver cuestionables algunas de las semejanzas que mi lectura llegue a encontrar; y aquí habrá que dejar la palabra a los expertos.

A pesar de todo, es así como el Popol Vuh ha seguido presente entre los pueblos mayas hasta hoy, y ello puede dar cierta utilidad a este esfuerzo comparativo.

1. Creación de la tierra

El capítulo primero de la obra invita, por su mismo tono, a ser leído en paralelo con el primer capítulo del Génesis, aunque la Biblia va directamente a la creación ("en el principio creó Dios"), y el Popol Vuh se entretiene en una especie de momento previo a ella: "Esta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, todo en silencio... y vacía la extensión de la tierra" (p. 35). Pero notemos que también el Génesis, en el v. 2, parecía volverse a ese momento previo calificándolo como un caos informe.

Con ello tendríamos un vacío pacífico (Popol Vuh) frente a un vacío caótico (Génesis). Esto puede tener que ver con el hecho de que Génesis 1, escrito en el destierro, intenta universalizar la experiencia judía (3), mientras que el Popol Vuh se atiene más a aquel pueblo concreto, por lo que estaría más en la línea de Génesis 5 ("esta es la descendencia de Adán" etc.) que se considera cronológicamente anterior a Génesis 1.

Puede darse por sentado que ambos hagiógrafos concebían cielo y tierra como dos planos cuadrangulares superpuestos (4), a los que luego (con la experiencia de la muerte) se les añadirá un tercer cuadrángulo "infernal" (en el sentido etimológico de inferior o subterráneo). Esta concepción es tan elemental que esto muy extendida y subyace a infinidad de cosmovisiones primitivas. Pero, como ya hemos advertido, no entraremos en este punto, sino que vamos directamente a una lectura simultánea de los dos textos, que nos revelará una serie de elementos coincidentes. Por ejemplo:

Acercamientos

1) La prioridad de las aguas y el problema de la aparición de la tierra. En el Génesis esa prioridad de las aguas parece importada del mundo mesopotámico, mientras que en el Popol Vuh debe ser reflejo de la geografía ambiental. No sé si debido a esto, el Popol Vuh ve la aparición de la tierra ya como separación, ya como emergencia desde las aguas (5), mientras que el Génesis (1, 6.7) la concibe sólo como separación.

2) La aparición de la luz parece haber sido un problema para ambos hagiógrafos: para Génesis 1, 3 está ahí el comienzo de la creación. Para el Popol Vuh "conferenciaron sobre la vida y la claridad, cómo se hará para que aclare y amanezca" (p. 36). Hay aquí una profunda experiencia metafísica, en una situación cultural carente de instrumentos conceptuales para expresarla.

3) También el orden de las dos cosmogonías es relativamente similar: luz, agua, tierra, plantas, animales, hombre.

4) En ambos aparece una creación por la palabra que modifica a otra concepción más artesana: al "dijo Dios" del Génesis puede corresponderle el "hágase así... Así dijeron... ¡Tierra!, dijeron, y al instante fue hecha" (p. 36). ¿Puede estar

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