Corrientes Filosoficas

Corriente de Edmund Husserl

La fenomenología fue concebida por Edmund Husserl (1859-1938) a principios del siglo XX en Alemania; es una protesta contra el kantismo y la psicología de la escuela de Warzbourg imperantes en su país y época. Pero es original en su hostilidad al idealismo y su oposición al empirismo científico e industrial; pues estas tendencias se mostraban infieles a las cosas. Su reflexión sobre la naturaleza de la cienticidad: ¿cómo puede haber un "verdadero" aprehendido por una subjetividad?, lo lleva a encontrar la evidencia de la subjetividad en la intención.

La fenomenología pretende ser un método de retorno a las cosas, en unas descripciones independientes de toda conceptualización; considera que los materiales recogidos en la observación empírica son construidos en vez de ser simplemente vividos. El término fenomenología procede del griego j a i n o (manifestar, aparecer); por lo que el programa del fenomenólogo es: ¡Hay que llegar a las cosas mismas!. Se trata de una "eidética" o "ciencia de las ciencias", que se basa ante todo en la intuición.

Frente a la trascendencia del objeto, el sujeto es consciente del acto por el que al mismo da un significado. Esta toma de conciencia realizada en el centro de la operación de reducción, es la calidad distintiva de lo que Husserl llama "el ego trascendental", lo que ha permitido calificar esta filosofía de idealismo trascendental.

La evolución de las ideas de Husserl se explica por su insatisfacción y vacilaciones; lo cual le permitió ejercer profunda influencia (fenomenología del lenguaje, de la voluntad, de la imaginación, del arte), sobre Merleau-Ponty (1908-1961), que fue su verdadero continuador (en Francia), y sobre A. Schütz (en los Estados Unidos). La fenomenología ha dado lugar al surgir de diversas teorías existencialistas que censuran la idea de superioridad de lo vivido, de lo subjetivo, sobre las construcciones conceptuales.

Pero debe precisarse que (abandonados por la lógica de Aristóteles) los problemas de relación entre el sujeto y el objeto, de lo que es introducido por el uno o pertenece al otro, en definitiva, de las estructuras o formas del objeto en relación con las actividades del sujeto, constituyen uno de los grandes capítulos de la filosofía.

En un principio, se confundían la filosofía y la ciencia. El conocimiento, la reflexión sobre el progreso científico en general o sobre el de cada una de las ciencias, se derivaban de la esfera filosófica. La separación del campo científico debía provocar un desdoblamiento del significado de los términos que conduce actualmente a una confusión lamentable. Las teorías del conocimiento, la filosofía de las ciencias y la epistemología, utilizadas con frecuencia la una por la otra, justifican la conveniencia de delimitar sus esferas respectivas.

La teoría del conocimiento o gnoseología trata de los problemas del conocimiento y de las relaciones entre el sujeto y el objeto. La filosofía de las ciencias abarca una reflexión general sobre el conjunto y desarrollo de las ciencias. Y a partir del momento en que ya no son filósofos quienes se interesan por las ciencias sino los sabios, éstos, al interrogarse sobre su propio progreso científico, suscitan problemas filosóficos y se adueñan del vocabulario filosófico. Inevitablemente La filosofía reflejará el punto de vista distinto de los utilizadores y se modificará. El término epistemología nos ofrece un ejemplo patente de esta evolución.

Esta corriente trata de una perspectiva filosófica que considera al universo como un cúmulo de fenómenos que son percibidos por los seres humanos a través de su sistema sensorial. Así, esta línea de pensamiento descarta la objetividad ya que el mundo conocido en realidad es una construcción humana producida por el propio cuerpo humano. En consecuencia, lo más parecido a la objetividad resulta de un proceso, que los fenomenólogos denominan "epogé", y que consiste en un análisis por el cual el individuo trata de despojar aquello que hace a su experiencia personal y no fuera transferible a otro. Aún así, dicen los fenomenólogos que la objetividad es imposible, es el sujeto el que percibe y construye el conocimiento de su experiencia en el mundo..

La epistemología, en su origen, se distinguía de la expresión vaga de la filosofía de las ciencias por precisión. , más que nociones generales de evolución, la epistemología designa el estudio crítico de los principios, hipótesis y resultados de las diversas ciencias, y está destinada a determinar su origen lógico, su valor y su alcance objetivo. En sentido estricto, la epistemología, en sentido estricto, es un estudio crítico hecho a posteriori y centrado en la validez de las ciencias consideradas como realidades que se observan, describen y analizan. En la práctica, estos matices se han desdibujado, pues la epistemología y la filosofía de las ciencias son términos usados indistintamente en la actualidad.

Sin embargo, el término epistemología sigue utilizándose en sentido restringido cuando se trata del estudio, no ya de las ciencias en general, sino de una ciencia en particular.

Los franceses (en el sentido general, abstracto y filosófico del término y fieles a la etimología griega) distinguen la "gnoseología" o teoría del conocimiento, en el sentido general, abstracto y filosófico del término de, y la "epistemología" o filosofía de las ciencias; los ingleses e italianos confunden ambos términos aproximándose al sentido alemán más amplio de Erkenntis Theorie (teoría del conocimiento).

Hoy, puede admitirse que se emplea el término "epistemología" para designar tanto la teoría del conocimiento y como la "filosofía de las Ciencias". Pero ello no implica que justifiquemos la utilización del término por el contexto en que se usa, pues debamos ser conscientes de la zona fronteriza de las disciplinas. Solo nuestra preocupación por el rigor científico permitirá que las ciencias humanas sean catalogadas como ciencias, no la utilización abusiva del té Ahora estamos en condiciones de poner de manifiesto y comprender la tensión filosófica en que se movió Husserl durante toda su obra. Por un lado nos encontramos con una filosofía o fenomenología crítica. La fenomenología crítica busca parcelas de la realidad, parcelas que sean "intuitivamente", "manifiestamente" de la realidad -experimentado en una vivencia pre-científica, y que no puedan ser explicadas por las conceptualizaciones al uso en la ciencia. Esa parcela de la realidad es la vida anímica o subjetividad trascendental. En Crisis, Husserl la llamó "el mundo de la vida". Pero la filosofía crítica, podemos decir, se ha auto-inmolado

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