Decolonización y construcción del ser TAREA 1

Descolonización y deconstrucción del ser. “planeación filosófica para la reconstrucción de las relaciones entre seres vivos”

¿Por qué comenzar una planeación desde un contenido determinado y no utilizando la idea, momento y contexto en el que nos ubicamos? Me he encontrado con una discusión en la que un colega me cuestionaba que la planeación tendría que ser pensada solo en los retos que se imponían en la sociedad (aludiendo no a su comunidad o espacio en que se vive sino a la sociedad “moderna- capitalista” que se impone como única y universal forma de vida) y que solo se tendría que llegar a ese objetivo especulando solo en el hombre o sujeto que es educado y pensando solo en el enriquecimiento.

Indiscutiblemente conteste que no solo vivimos nosotros y no vivimos de esa sociedad moderna, sino que la vida se construye no solo entre educandos, sino que también con la misma sociedad en la que se vive y con el mismo medio ambiente que nos rodea, también que no solo el conocimiento se concibe ni se reproduce con lo que nos imponen, también hay un camino que decide que necesitamos, como lo necesitamos y como lo podemos construir.

A medida en que nos adaptamos y readaptamos a una “nueva sociedad, la de las industrias” destruimos la sociedad y destruimos nuestro ser, en este apartado no se hablara de la destrucción entre seres sino la destrucción cosmogónica y un implantamiento de un orden temporal cronotopologico como lo menciona Eduardo Mendieta.

“La cristiandad europeo-medieval instituyó una cronotopología del mundo por medio de la cual se trazó un mapa del mismo que eliminó los loci espacio-temporales de otras culturas. La forma particular por medio de la cual esta cronotopología adquirió semblanza se produjo en el cronograma de la evangelización.” (Mendieta, 2014, pág. 14)

Muchas de las visiones que se han presentado en las pedagogías y en formas de como concebir y construir el conocimiento se han situado en visiones eurocéntricas las cuales crean un complejo en la epistemología que muestra un único y universal conocimiento basado en contextos muy diferentes al que se vive. Para ser más precisos la misma educación inicial, básica, media superior, superior y posgrado han reproducido estos caminos que ha llevado a la desconfiguración social.

“Esta manera de interpretar la historia nos prepara para una comprensión del fenomeno de la «Modernidad», desde otro horizonte historico, que permite con toda conciencia criticar la periodizacion ideológica de la historia en: Historia Antigua, Medieval y Moderna, que es ingenuamente heleno y euro-centrica.” (Dussel, 1998, pág. 24)

Si bien Dussel junto con Walter Mignolo muestran otra cara de la historia que responde a un conocimiento acrónico para el renacer de nuestras culturas y/o las descendencias históricas y contextuales que se reconstruirán con la decolonizacion de nuestra historia y de una ruptura epistemológica entre lo colonial y lo propio.

Claro está que es ardua esta ruptura epistemológica cuando las instituciones se encargan de la “la transferencia socio-educativa” que instauran la socialización de los valores occidentales haciendo énfasis a imperativos categóricos universales que son justamente la enajenación de fines, objetivos y formas de vida que integran el individualismo y la acumulación de riqueza como fin eurocéntrico.

Por otra parte, la “desobediencia epistémica” no solo será pensada como teoría para la reconstrucción del ser, sino que también la sensibilidad entre seres que vivimos en el planeta ridiculizando la individualidad y creando las relaciones personales como fin máximo de una liberación en el neoliberalismo. No se pretende hacer un plagio del pensamiento de Schiller citando “la resurrección del destruido sentido comunitario” estructurado por el arte, sino retomando la sensibilidad como poder unificador entre el pensar descolonial y el pensar para “ellos” hablar de “ellos” se refiere no para el opresor ni para el oprimido sino para todos, para aquellos que quieren deshacerse de la inadecuada forma de vida y para los que quieren mostrar realmente lo que son.

No se muestra lo que son o somos ya que la filosofía de la vida eurocéntrica esta aunada “a la salvación” podemos verla desde inicio del sistema mundo como eclesiástica pero en la “modernidad” alude a lo que “debemos ser” “como ser” “que ser” los cuales son principios de las pasiones no naturales que expone Rousseau al inferir que el odio la venganza y el engaño son pasiones que no deberían ser adquiridas repentinamente sino que al paso de su proceso natural, sin embargo es necesario para prepararse de la vida en la sociedad. Justamente se debería promover en los y las niñas una educación que permita concebir estas pasiones no con el fin de reproducirlas sino de conocerlas no en sus mismos sino en el esquema del sistema capitalista hegemonico.

“De esta forma, valiéndose de una economía de ejemplos, imágenes y lecciones, embotaréis por mucho tiempo el aguijón de los sentidos, y de este modo entretendréis la acción de la naturaleza al seguir sus mismas directrices.

A medida que vaya adquiriendo conocimientos, escogeréis ideas que se refieran a ellos, y al mismo tiempo que sus deseos se inflaman debéis buscar imágenes apropiadas para su reprensión.” (Rousseau, 2009, pág. 155)

Con lo anterior se concreta que la sociedad inmersa en el sistema hegemónico ha construido directrices en la que las y los niños construyen sus caminos a partir de opiniones y prejuicios sociales que ha conllevado a la destrucción del ser

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