Eutanasia ¿Una Decisión Personal O Pluralista?

Eutanasia ¿Una decisión personal o pluralista?

El propósito de este ensayo es dar un panorama amplio acerca de la eutanasia dentro de la sociedad mexicana, así como opiniones diversas acerca del caso, tratando de resolver el problema ético que representa.

Un hecho que a ha preocupado a la humanidad desde sus orígenes es el de la muerte, pero hoy día ha cobrado una especial relevancia, no sólo en México sino en todo el mundo, por el matiz que le da la muerte asistida, es decir, la eutanasia.

‘Eutanasia’ es un término que si bien en nuestra sociedad ha tendido a una carga sentimental de tipo negativo, paradójicamente proviene de las voces griegas eu (buena) y thánatos (muerte), esto es, hace alusión a una muerte buena o un bien morir. A pesar de ello, este bien morir ha llegado a interpretarse como homicidio, tocando fibras muy sensibles para los puntos de vista religioso, moral y penal

Creo que resulta una obviedad afirmar hoy día que existen personas concretas que en situaciones específicas desean morir o se desea que mueran– antes que seguir con vida, y que la polémica en torno a la muerte asistida médicamente, tanto en su modalidad de “suicidio asistido” como de “eutanasia”, está lejos de ser un debate cerrado.

La toma de decisiones en el cuidado de la salud debe ser un proceso compartido entre el paciente (o el representante del paciente en caso de que éste se encuentre incompetente) y el médico. Cada uno es indispensable para una buena toma de decisiones. Por supuesto, esto no significa el rechazo a la concepción de la salud como una norma biológica, sino a la pretensión de que la única finalidad adecuada de la medicina sea la salud. Más bien, la medicina debe proporcionar el tratamiento que mejor permite a los pacientes procurar con éxito sus planes de vida. Por lo tanto, lejos de tener un valor absoluto, como piensa Leon Kass (1985), la salud tiene un valor prima facie: se relativiza en comparación con otras finalidades como, por ejemplo, beneficios y cargas del tratamiento para mantener la propia vida, los costos financieros para los familiares o, aun los deberes religiosos.

En este sentido, tiene razón Dan Brock (1996) cuando afirma que las decisiones médicas sobre cuándo, hasta qué punto, de qué manera y para quién se debe proporcionar la salud, necesitan usar conceptos normativos más amplios que solamente el de la salud, por ejemplo, “lo que hace que una vida sea mejor” o, simplemente, “una buena vida”.

Convencionalmente, sostiene Brock, se acepta que la apelación al bienestar equivale al bien del paciente, mientras que la autonomía es un valor independiente del mismo. Esto puede significar en algunos casos que el respeto a la autonomía del paciente justifique el respeto a las elecciones de tratamientos contrarios al propio bien del paciente, es decir, su bienestar entraría en conflicto con su autonomía. Para tratar de evitar estos conflictos, Brock propone que la concepción amplia de la buena vida abarque no sólo el bienestar del paciente sino también su autodeterminación y de esta manera, alcanzar una armonía entre ambos principios

En este apartado quiero desarrollar algunos puntos que nos ayuden a responder si se trata de una acción éticamente aceptable. Puesto que el suicidio médicamente asistido es una acción muy parecida a la eutanasia, también queda incluido en esta reflexión y me interesa resaltar lo que ambas prácticas tienen en común.

En primer lugar, las dos son opciones de terminación de vida a la que recurren algunos pacientes para ejercer, hasta el último momento de su vida, su libertad para decidir cuándo y cómo morir. En segundo lugar, las dos opciones requieren la ayuda de un tercero, específicamente de un médico Por tal razón, las

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