Capitulo uno de bioetica global

BIÓTICA GLOBAL (1 capitulo)

Presentado por:

Jose Alexander Anzola Torres

UNIVERSIDAD DE LA AMAZONIA

FACULTA DE INGENIERÍA

ING. AGROECOLÓGICA

ASIGNATURA: BIOÉTICA. VI SEMETRE

2007

Cuestionario: 1 capítulo de ética global

1. ¿Por qué  la  ética se toma en este apartado como un punto de partida y llegada?

Porque la ética es la carrilera que el ser humano se construye en el mundo para darle transito seguro al tren de su historia y fijarse metas de llagada sin extraviarse por caminos equivocados.

1. ¿Cuál es la ética que necesitamos hoy, ante la enorme crisis ecológica?

Aquella que ofrezca un cambio de paradigma  antropocéntrico que ha dado lugar al modelo de hombre, “prometeico”  

1. ¿Qué es lo que afirma el antropocentrismo?

Pues que todo en la historia de 1500 millones de años, tiene su razón de ser únicamente en razón del ser humano, hombre y mujer. Por consiguiente, todo culmina con él. Todos los seres están a su disposición   en orden de realizar sus deseos y proyectos.

1. ¿Qué pretensiones llegaría a presentar la construcción de una ética ecologizada?

Que a partir de lo ambiental, centre su mirada en el cuidado de la vida y modere las pretensiones desaforadas del Prometeo moderno antropocéntrico.  

1. ¿Qué trata la  ética ambiental?

Trata desde un punto de vista racional los problemas morales relacionados con el medio ambiente.

1. ¿cómo debería presentarse la ecología general según Morín?

Una ecología que integre la esfera antropo-social en la ecoesfera, y al mismo tiempo la retroacción formidable de los desarrollos antropo-sociales sobre los ecosistemas y la biosfera.

1. ¿Cuál es la ética que propone Enrique Leff?

Una ética urgente comprometida con las presentes y futuras generaciones, que mire proactivamente y con optimismo la suerte del planeta. Una ética que hable correctamente el lenguaje de las tecnociencias, especialmente de las ciencias biológicas y, actitud dialogal, busque respuestas interdisciplinarias y transdiciplinarias a los problemas propios de la “sociedad del conocimiento”. Una ética en fin comprometida hasta los tuétanos con la sustentabilidad de la vida y del planeta, porque la apasione mantenerse alerta en las fronteras del conocimiento tecnocientífico para saber cada vez más acerca de que es la vida, de cómo vivirla con calidad y que indague insaciablemente sobre el sentido de la vida.

1. ¿Cuál fue el pensamiento ético de Van Rensselaer Potter?

Velar por el cuidado de la vida como opción fundamental, la cual denomino bioética. En la búsqueda de una ética más adecuada para asumir responsabilidades personales, sociales, colectivas y todas ellas ligadas a la defensa del planeta tierra que habitamos.

1. ¿En que se fundamenta la filosofía del derecho?

Lo que no existe no tiene derecho ni obligación

1. ¿Cuál sería el mejor concepto ético de sustentabilidad para mejorar la calidad de vida humana?

Sin exceder la capacidad de carga de los ecosistemas que los sostienen, para garantizar condiciones ambientales de vida digna a las futuras generaciones. Esto significa un cambio profundo del modelo dominante de vida actual que se basa en un modelo injusto de desarrollo “sostenido”, es decir aquel que se constituye sobre la explotación de recursos naturales tales con tecnologías industriales predadoras del hábitat, manejan energías de origen fósil como el carbón y el petróleo, altamente contaminadoras, y centrales atómicas que producen mucho riesgo, produce ingente cantidad de basura no biodegradable y todo para mantener un sistema de vida consumista a favor de una minoría con daños medioambientales que afectan todo un planeta

1. ¿La naturaleza le podría ir mejor si no existiese la especie humana?

Pues no es una pregunta razonable es un concepto negativo acerca del ser humano hasta el extremo de desear su extinción. Quienes piensan así están negando que el ser humano también es naturaleza. Pero, además, que es naturaleza devenida en cultura. Y que la cultura viene hacer la conciencia que la naturaleza de sí misma con Edgar Morin afirmamos que la naturaleza no solamente es el sustrato “objetivo” de la realidad antroposocial: es también un producto antroposocial. La cultura produce naturaleza dándole rostro. La naturaleza existe con anterioridad a nosotros, fuera de nosotros, pero no sin nosotros.

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