ESCUELA DE FRANKFURT Y HABERMAS - RACIONALIDAD

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MONOGRAFÍA

LA ESCUELA DE FRANKFURT Y LA RACIONALIDAD EN HABERMAS

ALUMNOS

LUCHETTA AGUSTÍN MARIANO

TANIA GONZALEZ

PROFESORES A CARGO DE LA ASIGNATURA

LIC. MARCOS SANTUCHO

ESCUELA ACADÉMICA – PROFESIONAL

LICENCIATURA EN SOCIOLOGÍA

CÓRDOBA, OCTUBRE DE 2018

INTRODUCCIÓN

En esta tercera monografía, buscaremos realizar en primera medida una historización de la visión crítica de la racionalidad de la escuela de Frankfurt, haciendo una breve introducción de los antecedentes de la Racionalidad en Habermas en la teoría de la acción comunicativa. Este pequeño rastreo de los antecedentes busca rescatar los conocimientos y conceptos previos que influyen de manera directa sobre la racionalidad.

Cabe recordar que este trabajo es producto de una breve monografía de la cátedra donde explicamos la teoría de la verdad como consenso, donde explicamos la importancia de la argumentación y de la capacidad del hombre racional para justificar el acto del habla. Creemos importante seguir con esta línea de investigación en este trabajo, ya que, vemos una gran potencialidad para tratar el problema de la racionalidad desde Habermas, por su gran aporte a las ciencias sociales y principalmente a la sociología.

DESARROLLO

LA ESCUELA DE FRANKFURT COMO PUNTO DE PARTIDA

La escuela de Frankfurt se denominó al cuerpo teórico principal de los filósofos y otros pensadores de diferentes disciplinas que tuvo como principales intelectuales a: Theodor Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse, Jürgen Habermas, Hermann Schweppenhäuser y Erich Fromm.

Desde esta perspectiva la Teoría Crítica se opone a la Teoría Tradicional como a la teoría que surge en el círculo de Viena.  La Escuela de Frankfurt acogió académicos y disidentes políticos que mantenían una posición adversa a las principales corrientes económicas y sociales del momento, como el capitalismo y el marxismo.

Así Jürgen Habermas se ha constituido así, efectivamente, como la última gran figura de esa igualmente grande tradición de pensamiento filosófico- histórico y socio-evolutivo moderno, a la que Hegel y Marx pertenecen. Siguiendo un orden estrictamente cronológico, Freud y la primera generación de la Escuela de Frankfurt (Horkheimer, Adorno y Marcuse) serían los dos eslabones que unen a Habermas con Marx, y, sobre Marx, con Hegel y con Kant. Siguiendo un orden más sistemático, y teniendo en cuenta que Habermas mismo entiende su propia obra como un intento de reconstrucción del Materialismo Histórico y de realización del programa propuesto por Horkheimer-Adorno-Marcuse, podríamos situar la obra de Habermas, desde el punto de vista de la Historia de la Filosofía, mediante el siguiente esquema (UREÑA E. , pág. 21 a 44):

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TEORIA CRÍTICA

Habermas viene de una esta larga trayectoria de intelectuales, que se basó en la crítica de una sociedad capitalista diferente a la de la primera generación de la escuela Frankfurt. El contexto de producción de esta primera escuela se enmarca en la teoría crítica, a partir de una experiencia profundamente vivida de irracionalidad e inhumanismo. Es resultado del estremecimiento «ante el dolor físico inaguantable al que están expuestos los individuos» Teniendo por fundadores a tres judíos alemanes, que experimentaron en su espíritu los horrores del Nazismo que hubieran experimentado en sus propios cuerpos si hubieran permanecido en su patria, esa Teoría es, sobre todo, producto de la vivencia de la «nueva Barbarie», que alcanzó su punto culminante en Ausschwitz (UREÑA E. , 1978). La Teoría Crítica está alentada por el interés práctico de ayudar al hombre moderno a responder a ese imperativo.

Adorno, Horkheimer y Marcuse no absolutizan particularísimamente la irracionalidad concreta de un acontecimiento histórico determinado, como lo fue el Nazismo, sino que ven a éste como un producto de una situación general de irracionalidad, típica de la sociedad moderna industrializada. El hombre en el que piensan estos intelectuales tiene su carácter deshumanización: el hombre que vegeta en esa sociedad ni siquiera es consciente de la irracionalidad en la que está inmerso, ha llegado al extremo de estar alienado de su propia alienación.

Por esto la primera escuela de Frankfurt, han intentado analizar el concepto mismo de razón que se ha materializado en esa sociedad, y que, siendo ella misma irracional y opresora del hombre, es culpable de la irracionalidad y de la opresión que la sociedad ejerce hoy sobre los miembros que la componemos. Horkheimer, Marcuse y Adorno han estudiado ese tipo de razón bajo distintas denominaciones: la razón instrumental, la razón unidimensional, la razón identificante.

HORKHEIMER, LA CRÍTICA DE LA RAZÓN INSTRUMENTAL

Horkheimer acude a una distinción entre razón objetiva y subjetiva, que viene a coincidir con la distinción entre una razón que se preocupa de encontrar los fines que el hombre ha de perseguir, si quiere configurar su vida y su historia de una manera humana, y una razón que sólo se preocupa de resolver los problemas técnicos de la relación entre medios y fines, sin detenerse a examinar la racionalidad de estos últimos.

La razón instrumental empapa todo el sistema social y llega a internalizarse en los mismos individuos, que se identifican así con los intereses tecnicistas del sistema. Horkheimer señala la trasposición que sufre la razón al convertirse así en instrumental. No sólo se le ha de echar en cara que, en su máximo desarrollo, se haya vuelto «irracional y estúpida», sino, además y sobre todo, que haya pasado a ser instrumento de ideología y propulsora de la alienación: al no querer ocuparse de valoraciones morales se hace incapaz de denunciar la irracionalidad inhumana de nuestra sociedad.  

La Teoría Crítica de Horkheimer, como critica de la razón instrumental, conserva los ideales tradicionales de verdad, libertad y justicia. Pero concreta esos ideales sobre el tapete de las tendencias empíricas de cada momento histórico. (UREÑA E. , 1978)

ADORNO Y SU LA CRÍTICA DE LA RAZÓN IDENTIFICANTE

La obra crítica de Adorno está más directamente unida a una recepción del pensamiento hegeliano que la de sus compañeros de Escuela. Su característica más peculiar dentro de la Teoría Crítica, la así bautizada por él Dialéctica Negativa. Así quiere descubrir Adorno, ya en Hegel, el presagio idealista de un tipo de racionalidad que identifica el desarrollo técnico-económico del sistema global social con el desarrollo de los hombres que están por debajo de él ". Esa razón identificante hegeliana se repite hoy para Adorno en la forma del Positivismo absolutizante de las Ciencias, que reduce la razón a aquello que se acomode a la metodología de las Ciencias de la Naturaleza.

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