Les voy a contar la historia ya que estamos un poco en confianza este seminario no es un libro propiamente que después trascribieron los editores y es un seminario que continua ciertas discusiones que Derrida

Les voy a contar la historia ya que estamos un poco en confianza este seminario no es un libro propiamente que después trascribieron los editores y es un seminario que continua ciertas discusiones que Derrida ya había iniciado sobre la soberanía sobre el poder político sobe la amistad, sobre la animalidad y lo que pretender es ir  rastreando todas las figuras que la filosofía ha utilizado (figuras de animales) para explicar cosas de la política y el encuentra que una de esas principales figuras es el lobo.

Lo que hace Derrida es ir buscando todas estas figuras en la filosofía y particularmente en la filosofía política y el encuentra en su investigación que hay una figura principal que es la del lobo que el lobo aparece en distintos textos (son cuestiones librescas) en la republica libro 8, a cuenta del mito de Zeus en donde el lobo es propiamente un hombre lobo un hombre democrático que se vuelve en hombre demagógico y se devora las entrañas de sus conciudadanos, luego este lobo vuelve a aparecer en el Fedro, y en el Fedro aparece como un lobo feroz, como un lobo como el de la caperucita, es decir, un lobo que se come al cordero por amor y que es dice Platón que es el mismo sentimiento que tienen los adultos para con los jóvenes cuando se relacionan sexualmente con ellos. Los adultos son como lobos con los corderos (los jóvenes), los devoran con particular amor. Después va rastreando y encuentra al famoso hombre lobo que es una figura que no es un dicho de Hobbes es un dicho de Plauto, normalmente cuando se dice «el hombre es el lobo del hombre» se le atribuye a Hobbes y dice Derrida que no es un dicho de Hobbes, sino de Plauto y la época del impero romano y que además ni siquiera es un dicho de Plauto, es un dicho popular de los romanos en relación con los extranjeros y luego se da cuenta que también aparece en Maquiavelo en donde el lobo es la figura que hay que combatir y luego aparece en Rousseau como jefe de la manada y aparece en muchos textos de filosofía y luego se da cuenta que hay muchas figuras animales en la filosofía y empieza a hablar de la paloma, de la paloma de la paz en Kant, del león y del águila en Nietzsche y de la serpiente en el génesis, es decir en el pensamiento en la cultura occidental. Lo que hemos hecho o lo que han hecho los occidentales es explicar las cosas de la organización de lo social con figuras de la animalidad, claro hay muchas otras figuras, como por ejemplo los estoicos que tenían para el ejercicio del estado la figura de la nave, es decir el gobernante es como el capitán que va al timón del barco o la figura del tejido que está en Platón o la figura del cuerpo social, es decir la idea  el estado es como un cuerpo social. Entonces hay muchas figuras para explicar lo político pero las que masivamente han poblado la idea de la configuración política han sido las de los animales, entonces Derrida encuentra que no es casual que estas figuras hayan podido explicar lo político, entonces se pregunta un poco lo que hemos hecho en el curso pero cómo es posible que con una figura uno pueda explicar las cosas de la política con un cuento, por un lado dice, vamos a ver si es esto es válido, legitimo o simplemente son adornos, si las figuras, si las metáforas son adornos en la explicación lógica de los filósofos y empieza una discusión sobre la literatura y la filosofía, sobre la metáfora y el discurso  y luego va rascando más y se encuentra que no solo la filosofía ha usado las figuras de la animalidad, sino que la literatura ha pensado la política también con figuras de animalidad, ahí es donde entran los cuentos de las fabulas de Esopo y La Fountain todas estas figuras que son como epopeyas, es decir se animaliza lo humano y se humaniza lo animal, todas estas figuras de la literatura pues son muy clásicas las conocemos, el zorro, el cuervo el lobo los puerquitos que siempre aparecen y reaparecen, la caperucita con el lobo feroz, el corderito, etc. bueno entonces se pregunta no solamente la filosofía ha utilizado animales para explicar sino que la literatura cada vez que utiliza una figura de un animal o cierta tradición literaria, cada vez que utiliza una figura animal se refiere a cosas de lo político por ejemplo la fábula que ya veíamos la clase pasada ¿si la veíamos, no? La del cordero y el lobo, el lobo que le dice al cordero como me enturbiaste el agua y el cordero le dice cómo te la voy a enturbiar si yo estoy abajo entonces el otro le dice entontes no fuiste tú fue tu hermano y si no fue tu hermano entonces hace un año hablaste mal de mí, o sea el lobo es la majestad, porque el cordero le dice no se enfade su majestad y se inca, es muy interesante como Derrida va reconstruyendo los gestos, incluso las posiciones en las que debe estar el soberano. El soberano siempre debe estar arriba, que al soberano siempre hay que bajarle la cabeza que al soberano hay que mirarlo a los ojos, pero que al soberano siempre es como una bestia, es decir no es ni humano ni animal, es un intersticio entre ambos, entonces Derrida va encontrando que esto es muy recurrente, entonces esto ya no va siendo una excepción ni simplemente una forma didáctica de explicar las cosas sino una estructura, misma que tiene que ver por un lado en como occidente se organiza en términos jurídicos , en términos jurídicos quiere decir que se organiza creando un espacio territorial donde se expulsa aquello que se considera animal, y además esto tiene no solamente consecuencias para lo humano sino también para nuestra relación con lo que llamamos mundo animal. Que  dice Derrida que cada vez que nosotros queremos hablar de la humanidad, lo que hacemos es arrebatarle propiedad al animal. Si nosotros queremos distinguir entre lo humano, saber que es lo humano, lo primero que tenemos que hacer es saber que es lo animal, que no tiene lo animal y si tenemos nosotros. Dice Derrida. Lo clásico es decir que lo propio del hombre es la razón ¿no? Y entonces Derrida se pregunta porque lo propio del hombre es la razón, Aristóteles dice que los animales no tienen razón, o se dice lo propio del hombre es el vestido, entonces Aristóteles se pregunta ¿Por qué se dice que lo propio del hombre es el vestido?, los animales no se visten, ellos no tienen esa técnica, además el vestido es un principio moral, es el nacimiento de la oral y el nacimiento del pudor, recurriendo al mito del génesis en el momento en donde el momento en que surge la moral surge también el vestido, reviste características no solo fisiológicas o de contención del clima, porque podemos decir nos vestimos o nos desvestimos de acuerdo a las características climáticas, pero la cultura judeo-cristiana le ha dado un extra a la vestimenta y esa vestimenta es la moral, es decir nos vestimos por pudor porque en el momento en que se descubre el bien y el mas es cuando Adán y Eva se tapan, entonces a diferencia de los animales. Entonces ahí viene toda una reflexión sobre el pudor, pero también sobre la sexualidad sobre la manera en que occidente ha escondido los genitales, o la cultura judeo-cristiana lo ha hecho y como causa horror en algunas culturas el apareamiento en público y no causa horror por ejemplo comer. Hay culturas en las que se come en privado, un poco como la película de Buñuel el fantasma de la libertad en donde Buñuel invierte los papeles, pone a comer a los seres humanos a comer en privado a las refinada civilización occidental la pone a comer en privado para socializarlos los pone a hacer caca, los pone en una mesa y los pone. Ahora preguntémonos porque esta extraña costumbre, porque una costumbre tan importante el hecho de que algunas cosas sean privadas y otras sean públicas en nuestra sociedad, porque no prueba que en todas las sociedades se hace. Bueno, entonces está la cuestión de la relación entre lo humano y lo humano, las relaciones entre lo humano y lo animal la cuestión de las propiedades, que son los propios del hombre, lo propio del hombre Dice Hobbes que es hacer contratos, los animales no hacen contratos, entonces se van acumulando características propias de lo humano para arrebatárselas a los animales, además siempre que se habla del animal se habla en plural. Dice Derrida lo propio es la razón, el vestido, lo contrato, la promesa, solo el hombre es capaz de prometer, el hombre no promete en Foucault se dice que lo propio del hombre es la confesión, derecho de decir la verdad los animales no lo pueden hacer hasta llegar a muchos propios, lo propio del hombre es crear la polis, la risa el juego todas estas cosas que nosotros caracterizamos como lo humano, han sido una separación con lo animal y entonces Derrida se pregunta aquí hay una serie de saberes  no solo filosóficos, si fueran filosóficos estaríamos muy contentos, la filosofía no tienen ninguna consecuencia pero como son saberes de la etología , de la biología de la ciencia de la física, de la geografía, por ejemplo no podemos decir que en todos lados la figura del lobo pueda ser una figura de la política, entre otras razones porque dice Derrida no en todos lados hay lobos, él se pregunta en donde hay lobos y cuál es la imaginación que occidente se ha creado del lobo y diga ….. bueno en el centro de Europa y Norteamérica, nada más a hi, en las otras partes del mundo no hay lobos, por lo tanto el lobo no puede ser figura en otras partes y entonces uno se puede preguntas nosotros  los mexicanos o latinoamericanos que figuras teníamos para designar si es que lo hacíamos con figuras, si es que los mexicanos lo hacían con figuras y podemos decir bueno puedo pensar yo que a mí me gusta decir que los mexicanos tenían como figura primordial el tlacuache, es una figura de poder, porque es el señor tlacuache porque tiene una mitología importante porque es el que se roba el fuego para dárselos a los purépechas por eso queda todo tiznado de la cola, y la actitud del tlacuache es la figura del soberano, es un animal que en nuestros días es colonizado sometido sojuzgado pro la colonia misma, antes digamos era figura del poder lo mismo sucede con el lobo. El lobo es la figura del poder porque siempre se trata de ahuyentar a los lobos dice Maquiavelo el príncipe debe ser un poco zorro (un poco mentiroso) y un poco león debe usar la astucia y la fuerza y siempre una lógica de atribución de características humanas a lo animal en muchos cuentos el zorro aparece como un tonto, a vece lo engaña el cuervo, por ejemplo, a veces aparece como astuto engañando el lobo cuando el lobo lo quiere sojuzgar él le dice ven vamos a robarnos unas gallinas y entonces hace que el lobo se meta en un granero y él ya tiene una salida (porque previamente la construyo) y entonces hace que los granjeros maten al lobo y el escape. Entonces esta figura de los animales son partes constitutivas de la política, de otro modo no hubiera podido surgir la política en los mitos nórdicos tienen sus dos lobos a un lado. Entonces Derrida piensa porque esta insistencia en la figura y que consecuencias tiene porque en Norteamérica (como ustedes sabes) ha sido un animal perseguido es un animal que ha sido digamos por esta figuración de que los lobos se comen el ganado que lo hacen desde luego pero nunca han atacado a seres humanos. Derrida dice que la filosofía ha construido una imaginación más o menos desinformada sobre los lobos siempre los lobos, en primer lugar no existen en todos lados y en segundo lugar no siempre actúan como se cree que actúan en el centro de occidente hoy día todavía hay lugares donde se levanta la vela de la cacería y les es permitido cazar al lobo. Entonces son puros animales, no son solo más que animales podríamos decir, en una visión antropomórfica o antropocéntrica  diríamos más que animales no tienen ninguna consecuencias, dice Derrida sí, no son más que animales y sin embargo para poder nosotros legitimar muchas de nuestras prácticas sociales los necesitamos, necesitamos construir lobos de cuando en cuando, necesitamos cazar el lobo 8los occidentales( la política occidental, sacarlos de su madriguera y matarlos, sin el debido proceso, recuerden que cuando el lobo se come al corderito se lo come  sin razón, y todo esto es para demostrar que la razón de la más fuerte es invariablemente la mejor, no hay mejor razón que la razón del más fuerte entonces Derrida dice que esto es una lógica entonces como esta razones está más allá de la razón porque como a ser la razón de la fuerza en una buena y piadosa lectura de la filosofía creeríamos que la razón es una fuerza sino que más bien la razón termina con cualquier fuerza por eso oponemos razón a violencia Derrida descubre que esto ya lo había dicho Agamben, pero lo descubre  en un momento en que estados unidos está invadiendo Afganistán por ejemplo, dice no esto no es solo demuestra que la razón es un tipo muy particular de violencia es la razón es también un tipo particular de violencia, se hace violencia con la razón con la razón del más fuerte, no hay razón sin fuerza de otra manera no sería razón no tendría razón nadie nos haría caso si fuéramos irracionales si fuéramos animales, es decir, si hubiera esa incapacidad, no la capacidad, sino la incapacidad para no tener la razón. Tener la razón significa no solamente que tienes argumentos claros y distintos para convencer al otro, sino esencialmente tener razón significa tener fuerza es decir, tener poder. Recuerden que cuando leíamos a Foucault nosotros oponíamos el poder de Edipo al sin poder del esclavo y por un lado era Edipo una fuerza sin verdad opuesta a una verdad sin poder, Derrida haciéndose eco de todo esto dice pues si para tener razón hay que tener fuerza, sino tienes fuerza no puede tener ningún tipo de razón y dice lo vamos a mostrar en seguida y que hace la lógica de la política sino mostrar-demostrar enseguida todo esto.  El deduce muchas practicas desde la demostración científica hasta la demostración literaria, porque todo el seminario es sobre la fuerza de la razón por eso parte del epígrafe que está en el cuento de La Fountain sobre la razón del más fuerte es siempre la mejor. Esto lo vamos a demostrar en seguida

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