HO’OPONOPONO

HO’OPONOPONO

¿Qué es el Ho’oponopono?

Es una técnica o práctica ancestral hawaiana. Los indígenas hawaianos llevaban a cabo una oración dirigida a una divinidad y, en esa oración, ellos querían limpiar, borrar, sanar dentro de ellos cualquier memoria, cualquier situación, cualquier energía, cualquier evento, consciente o inconsciente, o cualquier memoria que estuviera relacionada con sus ancestros que pudiera estar generando una situación disfuncional en sus vidas. El ho’oponopono hace que cada quien se haga responsable de todo lo que está sucediendo y a través de esa oración, de esa comunicación con esa divinidad lo que pretendo es limpiar, borrar y sanar todas esas memorias que pudieran estar entorpeciendo algún proceso dentro de mi vida.

La práctica del ho’oponopono comienza, haciendo una oración que está dirigida hacia una divinidad y para que cada uno de nosotros podamos aprovechar al máximo esta energía sanadora del ho’oponopono, pues vamos a entender la divinidad con el concepto que cada uno maneje de DIOS, energía, universo, la mátrix de posibilidades infinitas. Cada quien tiene un nombre para dirigirse a esa energía transmutadora, a esa energía que nos puede ayudar a sanar o limpiar cualquier situación que nos esté sucediendo.

La base del ho’oponopono consiste en repetir una serie de palabras, en la oración general la oración más básica del ho’oponopono implica repetir 4 palabras que son: lo siento, perdóname, te amo, gracias. 

Esas 4 palabras están dirigidas a la divinidad y se pueden repetir en cualquier orden; es indiferente. Lo que hago es querer cambiar, querer sanar, querer limpiar alguna situación que esté sucediendo en mi vida, dirigiendo esas 4 palabras a la divinidad. Esas 4 palabras tienen su significado.

Cuando yo digo:

Lo siento: es porque, inicialmente, yo estoy reconociendo que la situación que está aconteciendo en mi vida, me está generando algún tipo de malestar y de alguna manera me estoy disculpando porque me estoy enganchando en ese sentimiento.

Gracias: porque estoy diciéndole a esa divinidad que reconozco la oportunidad que me da de darme cuenta de esta situación y de transmutarla y sanarla.

Perdóname: porque quiero definitivamente cambiar esta situación, porque me estoy enganchando en ella.

Te amo: es el reconocimiento de que tengo esta situación dolorosa, no puedo seguir resistiéndome a ella; la tengo que bendecir; y, de esa manera, la puedo transmutar.

Cuando estemos vibrando bajo por cualquier motivo o situación, hacemos la dieta menta:

“Divinidad limpia, borra, sana, transmuta en mí cualquier energía, cualquier vibración, cualquier situación, consciente o inconsciente en mí o en mis antepasados que estén contribuyendo a que esto esté pasando. Lo siento, perdóname, te amo, gracias. (BIS)

HO’OPONOPONO

Ho’oponopono significa corregir o enmendar un error y, como técnica, se basa en arrepentimiento, perdón y transmutación.

Es una técnica ancestral hawaiana para la resolución de problemas.

Fue actualizada a los tiempos modernos por Morrnah Nalamaku Simeona, la maestra del Dr. IHalaekala Hew Len, reconocida como tesoro viviente de Hawai en 1983.

¿Cómo llegó ho’oponopono a la actualidad?

Los sacerdotes, maestros expertos o consejeros de este archipiélago en mitad del Océano Pacífico eran llamados Kajunas. No solo los chamanes, brujos o curanderos recibían este título, también los navegantes experimentados de canoas.

En ocasiones, estas reuniones familiares eran presididas por un sacerdote Kajuna; otras veces, la persona más anciana se ocupaba de dirigir las sesiones en donde los miembros de una familia se reunían con otros miembros de su familia, no tan inmediatos donde ponían orden a las relaciones familiares disfuncionales. Algunas familias se reunían diaria o semanalmente para prevenir que surgieran problemas; otros, cuando una persona se enfermaba, creyendo que la enfermedad se debía a la tensión de la ira, culpa, recriminaciones y falta de perdón.

Todos liberan al otro, lo sueltan, se desprenden del pasado y juntos concluyen el evento con un festín ceremonial llamado PANI que frecuentemente incluye comer el alga “KALA” que simboliza la liberación.  

Morrnah Simeona Nalamaku 

Fue reconocida como Lapagau Kajuna sanadora y honrada por el estado de Hawai como tesoro viviente en el año 1983.

Nativa hawaiana Kajuna Lapagau guardiana del secreto y especialista en sanación, elegida para ser una Kajuna.

Cuando era una niña a la edad de 3 años recibió las enseñanzas y su don de sanación a través de la tradición oral, directa del maestro al estudiante.

Morrnah tuvo que adquirir esta educación escuchando, repitiendo y memorizando todo, lo que exigía una actitud natural para aprender. A ella le debemos la adaptación de esta costumbre familiar hacia lo que hoy conocemos como ho’oponopono, un proceso de limpieza cárnica individual y el concepto de autoidentidad.

En 1976 Morrnah Simeona inició su trabajo con el propósito de reservar y actualizar el sistema tradicional hawaiano llamado ho’oponopono, ritual ancestral de perdón y reconciliación usado en diferentes comunidades para sanar, soltar y resolver conflictos a nivel personal, familiar y dentro de la vida en comunidad.

Este antiguo método, llevado a la práctica diaria y sin los rituales tradicionales, probó ser tan efectivo que fue llevado a las naciones unidad y a muchos estados de Estados Unidos, a varios países de Europa, a la ONS y a varias instituciones de sanación en todo el mundo.

La autoidentidad a través de ho’oponopono, utiliza técnicas para crear una mutua cooperación entre las 3 partes de la mente o el ser subconsciente, consciente y superconsciente.

Eso nos permite reclamar nuestra conexión interior, personal con el amor, nuestra fuente divina que resulta en paz, armonía y libertad. Según Simeona cada uno de nosotros es 100% responsable de todo lo que percibe, no se trata tan solo de asumir la responsabilidad de lo que uno mismo hace o dice, ni siquiera de la forma o la manera en que uno interpreta los hechos aislados de un modo parcial o subjetivo todo lo que vemos, oímos, vivimos, sentimos o experimentamos, las cosas que ocurren, cada uno de los hechos puntuales que determinan nuestra existencia y nuestro día a día, son, están o existen porque nosotros los hemos creado, de este modo la realidad se constituye como una proyección conjunta de nuestras memorias y creencias colectivas.

...