Libertad Rudolf Steiner

RUDOLF STEINER

LA FILOSOFIA DE LA LIBERTAD

Fundamentos de una concepción moderna del mundo

Resultados de una observación introspectiva

según el método de las ciencias naturales

Título original: Die Philosophie der Freiheit

Grundzüge einer modernen

Weltanschauung

Seelische Beobachtungsresultate nach

wissenschaftlicher Methode.

Traducción: Blanca S. de Muniaín, revisada con la versión inglesa de Michael Wilson de 1964

para Rudolf Steiner Press por Antonio Aretxabala.

Portada: Antonio Aretxabala

© 1978 Rudolf Steiner Verlag

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INTRODUCCIÓN

Es sin duda una labor atrevida el intentar ser fiel al pensamiento original de esta obra, no

por la simple traducción de términos de un idioma a otro, sino por la misma naturaleza del

pensamiento vivo que en ella quedó implícito.

Algunos de los conceptos necesitan de una connotación mucho más activa que los que

acostumbramos a utilizar en Filosofía, así por ejemplo la expresión “el pensar” frente a

“pensamiento” intenta dar al primero un sentido más activo y menos terminado, “la volición” o “el

querer”, intentan abarcar el observable acto de querer algo, frente a la mera voluntad de sentido

tan ambiguo en español. Por otro lado se ha sustituido “Fantasía moral” por “Imaginación moral”,

hay razones no solo en el español, para ello: Georg Adams, Owen Barfield y otros apuntaron a ese

cambio también en la versión inglesa pues “Phantasie” en alemán no tiene la connotación de ensueño

que tiene “Fantasy” en inglés o la que tiene “fantasía” en español, las primeras traducciones

inglesas llevaron “Moral Fantasy”, pero cuanto más se profundizó en la obra de Steiner, también

decidió cambiarse, (Michael Wilson para Rudolf Steiner Press en 1964 explica razones de este tipo)

pues “Phantasie und Imagination” en alemán son totalmente sinónimos y la cultura centroeuropea,

por tradición no ve como en la inglesa o la latina un mundo fantasioso de ensueño, lo aprehende

con las alas de una imaginación más creadora, nosotros o los anglosajones tenemos una connotación

mucho más “alucinógena”. En obras posteriores de Steiner se desarrolla esa captación imaginativa

como una etapa de conocimiento espiritual, así, “Imaginación”, coincide en sus definiciones y

contextos con aquellas que vinieron más tarde en la construcción de la Antroposofía.

Se incluye un pequeño comentario al final del cap. VII, se ha creído conveniente incluirlo por

dos afirmaciones sobre la física de finales del XIX, una en el texto original y otra en la

ampliación de 1918, aparentemente parecen ambiguas, pueden bien, ser mal interpretadas por gente

con afinidad al pensamiento científico. En esa época se derrumbó completamente la mecánica

clásica. En 1894, cuando Steiner habla de la física antigua y en 1918 cuando habla de

electromagnetismo y campos, se ha producido en poco más de 20 años una revolución sin precedentes

en las ciencias, solamente comparable a la revolución copernicana.

Ello dio lugar al nacimiento de la teoría de la relatividad y a la mecánica cuántica, éstas, se

sumaron así en el campo de las ciencias a una nueva cosmovisión que Steiner analiza desde el punto

de vista de esta Filosofía de la Libertad en una obra posterior: “Los Enigmas de la Filosofía”,

una nueva visión que tanto influyó también en otros campos de la vida artística y cultural. Desde

Mahler a Schönberg o Alban Berg en música, desde Kandinsky o Joseph Beuys en artes plásticas hasta

Michael Ende, Albert Schweitzer o Cousteau, y muchos otros. Parece que los baches pasados por la

civilización occidental en el siglo más sangriento de nuestra historia comienzan a desvanecerse y

nos vamos despertando del sueño a que nos llevaron los acontecimientos.

Ahora que una nueva visión introspectiva vuelve a sacudir la vida científica y cultural, esta

Filosofía de la Libertad es sin duda una actualidad en el campo de la evolución de la consciencia.

Antonio Aretxabala

Pamplona, septiembre de 1999

PREFACIO

(Versión revisada para la edición de 1918 del prefacio de la edición original de 1894)

A continuación se reproduce en lo esencial lo que figuraba, como una especie de prefacio, en la

primera edición de este libro. Pero como más bien expresa mi forma de pensar al escribir el libro

hace veinticinco años, sin que afecte directamente su contenido, lo incluyo aquí como “apéndice”.1

No quisiera omitirlo totalmente, porque siempre surge de nuevo la opinión de que tengo algo que

ocultar de mis primeros escritos, debido a mis trabajos posteriores sobre la Ciencia Espiritual.2

Nuestra época sólo puede encontrar la verdad en lo profundo del ser humano. De los dos

conocidos caminos de Schiller, el segundo se reconoce superior en la actualidad:

“Ambos buscamos la verdad, tú, fuera, en la vida, yo dentro en el corazón y así la

encontraremos sin duda cada uno. Si el ojo está sano encontrará fuera el Creador; si

está sano el corazón reflejará en su interior al mundo”

Una verdad que nos llega desde fuera lleva siempre el sello de la incertidumbre. Sólo podemos

creer aquello que le aparece a cada uno de nosotros como verdad en su propio interior.

Solamente la verdad puede darnos seguridad en el desarrollo de nuestras fuerzas individuales. A

quien la duda le tortura, tiene paralizadas sus fuerzas. En un mundo que le resulta enigmático, no

puede encontrar una finalidad a su actividad.

Ya no queremos solamente creer; queremos saber. La creencia exige la aceptación de verdades que

no podemos comprender totalmente. Pero lo que no comprendemos completamente va en contra de lo

individual que desea vivir todo en lo más profundo de su ser. Solamente nos satisface el saber que

no se somete a ninguna norma exterior, sino que surge de la vida interior de la personalidad.

Tampoco queremos un saber que ha quedado congelado para siempre en reglas doctrinarias,

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