Resumen Y Critica, La Genealogia De La Moral

LA GENEALOGIA

La genealogía es, literalmente, la acción de rastrear los orígenes familiares para

establecer un árbol genealógico. Nietzsche la utiliza con el significado de rastrear

los orígenes de determinados conceptos, en buena medida examinando la historia

de los cambiantes significados de las palabras. Su formación en filología (el estudio

de las lenguas y de los orígenes de las palabras) lo equipaba para rastrear los

significados cambiantes de las palabras que investiga. Su aplicación del método

genealógico en LA GENEALOGÍA DE LA MORAL tiene por objeto demostrar que las

opiniones recibidas sobre las fuentes de la moralidad están equivocadas y que,

desde el punto de vista histórico, conceptos tales como la bondad moral, la

culpabilidad, la piedad y la abnegación se han originado a partir de sentimientos

rencorosos contra los demás o contra uno mismo.

No obstante, se pretende que la genealogía no sólo aporte una historia de estos

conceptos, sino también una crítica de los mismos. Al revelar sus orígenes,

Nietzsche intenta poner al descubierto su dudoso pedigrí y, por lo tanto, cuestionar

el prominente lugar que ocupaban en la moralidad de su tiempo. El hecho de que

los conceptos morales tengan historia anula la opinión de que sean absolutos y se

apliquen a todas las gentes de todos los tiempos. Este enfoque de la filosofía moral,

como la mayor parte del pensamiento de Nietzsche, es muy discutible, tanto por la

metodología como atendiendo a sus supuestos hallazgos.

PRIMER ENSAYO: «BUENO Y MALVADO», «BUENO Y MALO».

En el primero de los tres ensayos que componen el libro, Nietzsche expone su

teoría sobre los orígenes de nuestro esencial vocabulario moral para aprobar y

desaprobar: las palabras «bueno» y «malvado», utilizadas en un contexto moral.

Desarrolla estas opiniones mediante la crítica de las opiniones de los psicólogos

ingleses que sostienen que «bueno» se aplicaba en un principio a las acciones

altruista, no tanto porque las acciones fueran en sí mismo buenas, sino porque eran

útiles para quienes se beneficiaban, aquellos a quienes se les hacía bien. Poco a

poco la gente olvidó los orígenes de la palabra y pasó a pensar que las acciones

altruistas eran buenas en sí mismas, en lugar de serlo por sus efectos.

Nietzsche ataca esta versión que, al igual que la suya, es una genealogía de un

concepto moral. Sostiene que el término «bueno» lo usaba al principio la nobleza,

que se lo aplicaba a sí misma para distinguirse de los plebeyos. Apreciaban su

propia valía; el que no pudiera vivir a la altura de sus nobles ideales era

evidentemente inferior y «malo». En este ensayo Nietzsche utiliza siempre la

distinción entre bueno/malo (contraponiéndola al bueno y el malvado) desde el

punto de vista de la nobleza: las acciones de los nobles son buenas, las de los

plebeyos, por el contrario, malas.

Su versión de cómo la palabra «bueno» pasó a significar altruista, gira alrededor

del ‘ressentiment’. Nietzsche utiliza la acepción francesa que significa resentimiento

para referirse a los orígenes de los usos modernos de los términos «bueno» y

«malvado». Obsérvese que cuando Nietzsche señala la oposición entre «bueno» y

«malvado», (oponiéndola a la de bueno y malo), ve las cosas desde el punto de

vista de los plebeyos más que desde el de la nobleza: se refiere al uso moderno de

«bueno» para las acciones altruistas y «malo» para las egoístas.

‘RESSENTIMENT’

El ‘ressentiment’ es la emoción que siente el oprimido. Tal como lo utiliza Nietzsche

‘ressentiment’, es sinónimo de «resentimiento»; o más bien es una clase especial

de resentimiento. Es la imaginaria venganza a que se entregan quienes son

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incapaces de reaccionar contra la opresión mediante la acción directa. Del odio y el

deseo de venganza sentido por quienes fueron tenidos a raya por la nobleza

proceden los elevados valores de la compasión y el altruismo, según Nietzsche. Con

ello se pretende hacer una descripción histórica de lo realmente ocurrido y penetrar

en la psicología de quienes lo llevaron a cabo. Los plebeyos que no podían aspirar al

estilo de vida de la nobleza invirtieron, en su frustración, el sistema de valores de lo

bueno y lo malo. En lugar de la perspectiva noble sobre la moralidad, los plebeyos

pusieron la propia, que subvertía el statu quo. Según la moralidad de los plebeyos

la visión noble de la vida, basada en el poder y en los valores de los guerreros, era

malvada: los maltratados, los pobres y los humildes eran los buenos.

Nietzsche atribuye esta «radical revalorización de los valores de los enemigos» a

los judíos y a la tradición cristiana, y la califica de primera revolución de la

moralidad realizada por los esclavos. Sin darnos cuenta, hemos heredado las

consecuencias de esta revuelta, revuelta que ha servido a los intereses de los

oprimidos. Para Nietzsche, la moralidad no es algo determinado para siempre y que

debe ir desvelándose en el mundo; más bien es una creación humana y, por

consiguiente, los términos morales tienen su historia. Historia que está influida por

la psicología humana, así como por los intereses de los distintos grupos. En la

metáfora de Nietzsche, los corderos decidieron que las aves de presa eran

malvadas, con lo que consideraron que ellos, que eran lo contrario de las aves de

presa, debían ser buenos. Es absurdo, comenta, negar a quienes son poderosos la

natural manifestación de su poder. El lenguaje que utiliza en el libro deja claro que

sus simpatías están con las aves de presa antes que con los corderos.

SEGUNDO ENSAYO: LA CONCIENCIA

El tema principal del segundo ensayo es la evolución de la conciencia y, en especial,

de la mala conciencia. Mala conciencia es el sentido de la culpabilidad con que

carga la humanidad moderna todavía y que es necesaria para la vida en sociedad.

La esencia de la argumentación de Nietzsche es que el origen psicológico del

sentimiento de culpa es la frustración del instinto. Instintivamente los seres

humanos obtienen placer de sus acciones de fuerza, de su poder, y en especial de

ocasionar sufrimiento. Pero cuando, gracias a la socialización, se impide que

actuemos

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