Durkheim- Las Formas Elementales De La Vida Religiosa

DURKHEIM “Las formas elementales en la vida religiosa”

Conclusión

Apartado I:

Las religiones no se definen por su verdad sino por su función ( nos recuerda el principio evolucionista de Lamarck cuando afirmaba que “la función crea el órgano”). “La verdadera función de la religión no es hacernos pensar y enriquecer nuestro conocimiento ...sino hacernos actuar y ayudarnos a vivir. El hombre religioso puede más... Una idea no puede tener esa eficacia”. La experiencia religiosa es un hecho real, no una ilusión . Es una experiencia específica distinta y no inferior a la experiencia científica. Ahora bien, lo que la define no es la verdad o luz que arroja sino la función social que desempeña .“La fecundidad es la mejor prueba del valor de sus raíces” . “La realidad que fundamenta la experiencia religiosa no se corresponde objetivamente con la idea que se hacen de ella los creyentes”. No existe una realidad transcendente, o realidad divina. “La causa objetiva, universal y eterna de esta realidad que constituye la experiencia religiosa es la sociedad”

Las categorías religiosas no son más que categorías sociales, representación del alma colectiva o alma de la sociedad. Así se explica el papel preponderante delculto en las religiones. La sociedad sólo puede hacer sentir su influencia en acto y sólo se encuentra en acto cuando los individuos que la componen están reunidos y obran en común. A través de la acción común ella toma conciencia de sí misma. Por eso es la acción la que domina la vida religiosa.

“Si la religión ha engendrado todo lo esencial de la sociedad, es porque la idea de la sociedad es el alma de la religión”. De idéntico contenido son estas otras expresiones: “las fuerzas religiosas son fuerzas humanas, fuerzas morales... no son otra cosa que sentimientos objetivados. La función de la religión es “actuar sobre la conciencia moral” . Sólo se puede percibir el verdadero significado de las religiones si se las contempla desde esta perspectiva. Por ejemplo los ritos no buscan ejercer una especie de dominio físico sobre fuerzas ciegas e imaginarias (sobrenaturales), esta sería la envoltura exterior, sino llegar a las conciencias, tonificarlas y disciplinarlas .“Todas las religiones son espiritualistas de algún modo pues las potencias que ponen en juego son principalmente espirituales y, además, su principal función consiste en actuar sobre la vida moral”. “La religión es la imagen y reflejo de la sociedad real incluso en sus aspectos vulgares y repulsivos” .

La idea de alma o la conciencia colectiva: Durkheim nos dice que de la misma manera que la vida mental del individuo depende del encéfalo, e incluso del organismo en su totalidad, así le parece evidente que la vida social depende de su sustrato y lleva su marca. Pero la conciencia ( alma) colectiva es algo más que un simple epifenómeno de su base morfológica (contra el materialismo histórico de Marx), lo mismo que la conciencia individual es diferente de una simple fluorescencia del sistema nervioso. Para que aparezca la conciencia colectiva, se requiere que se produzca una síntesis sui generis de las conciencias particulares. Esta síntesis provoca todo un mundo de sentimientos, de ideas e imágenes que, una vez nacidos, obedecen a sus propias leyes. Se atraen y se rechazan, se funden, se dividen y proliferan sin que todas esas combinaciones vengan directamente ordenadas o requeridas por el estado de la realidad subyacente. La vida que así se suscita (la vida de la conciencia colectiva) goza de tanta independencia que, a veces, da lugar a manifestaciones sin ningún objetivo, sin utilidad de ninguna clase, por el mero placer de afirmarse a sí misma (este es el caso, a veces, del pensamiento mítico y ciertos ritos) .

Apartado II.-

Vuelve Durkheim a recordarnos que la Religión no aporta verdad ni menos aún verdades absolutas que trasciendan la inmanencia humana. “No hay evangelios inmortales, y no hay motivos para creer que la humanidad se haya vuelto incapaz de concebir otros nuevos...los antiguos dioses envejecen o mueren, y aún no han nacido otros nuevos...nuestras sociedades conocerán horas de efervescencia creadora, surgirán nuevas ideas, se inventarán nuevas fórmulas. La religión no está llamada a desaparecer sino a transformarse. Pero frente a todo cambio hay algo eterno en la religión que está destinado a sobrevivir a todos los símbolos particulares : todo aquello que apunta a su función o papel social, pues “ no puede haber ninguna sociedad que no sienta la necesidad de mantener y revitalizar, a intervalos regulares, los sentimientos colectivos y las ideas colectivas que le dan unidad y la individualizan” . “En la religión hay algo eterno: el culto y la fe”.

Se refiere al culto, ritos, fiestas que responden a necesidades universales y permanentes bajo la apariencia formal cambiante de multiplicidad de símbolos.

Pero la religión no es sólo un sistema de prácticas sino también un sistema de ideas. Son dos los elementos de la vida religiosa: la acción (la fe, el culto, ritos) que ya hemos visto, y la especulación , el pensamiento. ¿Es este último elemento, algo eterno en la religión, y por tanto universal y necesario? Durhkeim dirá que no. También él piensa, como A. Comte, que la religión y la ciencia persiguen el mismo objetivo y que el pensamiento científico no es sino una forma más perfecta del pensamiento religioso. Y, que parece natural ,que el segundo se borre ante el primero, a medida que éste se va haciendo cada vez más apto para esta tarea. Es indudable, afirma, que en el curso de la historia se ha ido produciendo esta regresión. Cuando la ciencia avanza, la religión retrocede. En esto consiste el conflicto entre la ciencia y la religión.

Ahora bien, la religión en cuanto que es acción y es un medio que hace vivir a los hombres, nunca podrá ocupar su lugar la ciencia. La ciencia podrá intentar explicar la fe (la experiencia religiosa), pero eso mismo demuestra que la supone. Así, pues, de las dos funciones que primitivamente cumplia la religión, a saber, a) la acción (todo aquello que ayuda a vivir, que impulsa a obrar) y b) la especulación (ciencia, verdad, razón) ahora hay una, pero solo una que se le escapa progresivamente a la religión: la función especulativa. La ciencia le discute a la religión esa función. “ Lo que la ciencia le discute a la religión no es el derecho a existir, sino el derecho a dogmatizar ( o sea a

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