LA EPISTEME

Episteme

Episteme es un término que etimológicamente procede del griego "ἐπιστήμη" que viene de conocimiento o ciencia, clásicamente los pensadores griegos hacían un distingo entre episteme y τέχνη (tekne) o técnica.

En la terminología de Platón, episteme significa conocimiento en tanto "creencia justificada como verdad" a diferencia del término "doxa" que se refiere a la creencia común o mera opinión.

La palabra epistemología significa el estudio de la teoría del conocimiento y es derivada de episteme.

Índice

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• 1 El concepto clásico de episteme

• 2 La episteme en Platón

• 3 La episteme en Aristóteles

• 4 La concepción del saber hasta Hegel

• 5 La episteme en Foucault

• 6 Episteme y escrituras

• 7 Véase también

o 7.1 En relación a la episteme desde las tesis foucaultianas:

• 8 Referencias

• 9 Notas

• 10 Enlaces externos

El concepto clásico de episteme[editar • editar código]

Para Platón y Aristóteles episteme es un concepto de conocimiento universal que es verdad por necesidad. En este sentido, los objetos de la episteme no pueden cambiar. Para Platón, estos objetos existen en el mundo de las ειδοι o ideas. Para Aristóteles, la episteme es el resultado de un razonamiento lógico a través del silogismo. En contraste con el conocimiento cierto que es laepisteme, la doxa puede ser cierta en algunos casos, pero falsa en otros. Episteme en este sentido clásico, a menudo se traduce al español castellano (así como en otros idiomas como el inglés) como ciencia o conocimiento científico.

La episteme en Platón[editar • editar código]

Platón expone su teoría del conocimiento en el diálogo La república, subdividiendo todos los varios niveles de conocimiento del siguiente modo:

conocimiento sensible u opinión (δόξα)

imaginación (εἰκασία) creencia o fe (πίστις)

conocimiento inteligible o ciencia (ἐπιστήμη)

pensar discursivo (διάνοια) intelección (νόησις)

La epistème para Platón representa la forma más cierta de conocimiento, la que asegura un saber verdadero y universal. Esto puede ser obtenido de dos modos: a través del razonamiento (dianoia) o, a través de la intuición (noesis), que son en cierto modo complementarios entre ellos, sin embargo Platón considera a la intuición o noesis como superior a la primera.

Se trata, en efecto, de un saber interiorizado, no trasmisible a las palabras (se notan los ecos de la mayeutica socrática), que tiene su fundamento, pero también su límite, en la esfera ontológica e intuitiva de las ideas. Por esto es accesible solo a unos pocos.1

La episteme en Aristóteles[editar • editar código]

Como en Platón, también para Aristóteles la epistème representa la forma de conocimiento más cierto y veraz, contrapuesta a la opinión o doxa. Sin embargo Aristóteles distingue dos líneas cognoscitivas: en el nivel más elevado se encuentra la intuición intelectual, capaz de lo universal de las realidades empíricas, esto se da cuando el intelecto humano, dejando de limitarse a solo recibir pasivamente las impresiones sensoriales desde los objetos, desarrolla un papel activo que le permite avanzar más allá de sus particularidades y así captar la esencia en acto.

El segundo procedimiento es aquel de la lógica formal, del cual Aristóteles ha sido el primer teorizador en Occidente, y por él enunciada en la forma deductiva del silogismo. Sin embargo es menester precisar que Aristóteles colocaba al intelecto por sobre la misma racionalidad silogística: solo el intelecto, en efecto, está capacitado de proveer los principios válidos y universales, de los cuales el silogismo obtendrá conclusiones coherentes con las premisas. Según Aristóteles la lógica por sí sola no puede dar la epistème, porque no da garantía de verdad: en efecto, si las premisas son falsas también la conclusión será falsa.

[...] principio de todo es la esencia: de la esencia, en efecto, parten los silogismos.

Aristóteles - Metafísica VII, 9, 1034a, 30-31

Aquel que define, entonces, ¡como podrá también probar [...] la esencia? [...] no se puede decir que el definir algo consista en desarrollar una inducción a través de los particulares casos manifiestos, estableciendo por esto que el objeto en su totalidad debe compartirse de un cierto modo [...] Quien desarrolla una inducción, en efecto, no prueba qué cosa es un objeto, aunque muestra que eso es, o sino que no es. En realidad, no se demostrará cierta la esencia con la sensación, se la mostrará con un dedo [...] más aún, parece que la esencia de un objeto no puede llegar a ser conocida ni mediante una expresión definitoria ni mediante una demostración .

Aristóteles - Analíticos segundos II, 7, 92a-92b

Y renegando del innatismo de Platón, Aristóteles afirma que

la sensación en acto tiene por objeto cosas particulares, mientras que la ciencia tiene por objeto los universales y estos son, en cierto sentido, en el alma misma.

Aristóteles - Sobre el alma II, V, 417b

De estos pasos emergen como los primeros principios sobre los que Aristóteles entiende se funda el conocimiento y que no son abordables por la experiencia ni por un razonamiento demostrativo; desde este punto de vista son similares a las ideas de Platón. La inducción de la que Aristóteles habla, la epagoghé, parece no tener el mismo significado que ha tomado la epistemología contemporánea (según la cual ella daría garantía de verdad por el hecho de saber formular leyes universales partiendo de casos particulares). Para Aristóteles la inducción es por ende un grado preparatorio hacia la intuición intelectual, no siendo para Aristótles un pasaje lógico necesario que conduzca desde los (objetos) particulares a los universales. La lógica aristotélica, en efecto, es solo deductiva, una "lógica inductiva" sería para él una contradicción en términos.

En la cima de la episteme, para Aristóteles, se encuentra por lo tanto solo la intuición intelectual, tipo de intuición que no solo es capaz de dar un fundamento universal y objetivo a los silogismos sino que conlleva también a una experiencia contemplativa, típica de un saber en sí mismo que para este filósofo constituía la quintaesencia de la sabiduría.2

Aristóteles define la episteme con estas palabras:

Lo que la ciencia [episteme] es ... va a quedar claro desde el siguiente argumento: Todos asumimos que lo que sabemos no puede ser de otra manera que la que es, mientras que en el caso de las cosas

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