Ensayo Escuela De Frankfurt

Ensayo de la escuela de frankfurt

ESCUELA DE FRANKFURT

La llamada Escuela de Frankfurt ha estado formada por grupos de filósofos, estudiosos de las ciencias sociales, que han aspirado a una transformación social y política de la sociedad, pero que han sido inconformes con los planteamientos convencionales que en el terreno político han propuesto: la social democracia y el marxismo ortodoxo; y, así mismo, en el campo científico han disentido profundamente de los empiristas o positivistas lógicos y del racionalismo.

Sus representantes se organizaron inicialmente en forma de un Instituto de Investigaciones Sociales, pues aspiraban a desarrollar programas de investigación humanística y social que tuvieran independencia intelectual y financiera. En sus inicios lograron una donación particular, por parte del padre de un intelectual judío alemán, que estaba interesado en los estudios del antisemitismo. Esta donación administrada con rigurosidad y conocimiento, permitió el financiamiento del Instituto, incluso en su periodo del exilio en Estados Unidos de Norteamérica, durante la segunda guerra mundial. El Instituto logró desde sus comienzos el auspicio y el reconocimiento de la Universidad de Frankfurt y durante el exilio, el de la Universidad de Columbia. Finalizada la guerra retornó a Alemania.

Los miembros de este Instituto, conforman la llamada Escuela de Frankfurt. La investigación actual los organiza en tres generaciones: en la primera destaca Friederich Pollock, Felix Weil, Kurt Albert Gerlach y Carl Grumberg. En la segunda generación están: Max Horkheimer, Theodor Adorno, Heber Marcuse, Erich Fromn, WalterBenjamín y Leo Lowenthal, entre otros, y a la tercera y más reciente generación pertenecen Jurgen Habermas, Alfred Schmidt y Albreacht Wellmen.

La historia del siglo XX influye de manera fundamental tanto en sus reflexiones teóricas: la denominada Teoría Critica; como en el campo de sus investigaciones aplicadas. Acontecimientos como la primera y la segunda guerra mundial; el fascismo; la revolución rusa, el stalinismo, la guerra civil española, la revolución mexicana y el fortalecimiento del capitalismo, la guerra de Vietnam, y los grandes desarrollos tecnológicos, influyeron de manera decisiva en la orientación filosófica y científica de sus trabajos y los temas del mismo: la razón, la libertad, la subjetividad, la industria cultural, el autoritarismo, el carácter social, la acción política, la comunicación, la estética, el arte y la ética. Así mismo, los graves acontecimientos sociopolíticos que estamos viviendo, al iniciarse el Siglo XXI son un nuevo estimulo para estudiar esta tradición intelectual.

En 1924 se creó, adherido a la Universidad de Frankfurt, el “Instituto para el Nuevo Marxismo”, el cual por razones estratégicas luego es denominado “Instituto para la Investigación Social”. Se adopta ante el marxismo una postura crítica para depurarlo, perfeccionarlo y adaptarlo a las nuevas condiciones objetivas y subjetivas existentes en Occidente, condición necesaria para asegurar el triunfo de la revolución comunista en este campo histórico – cultural. El proceso de reinterpretación del marxismo, realizado a partir de una nueva lectura de Hegel, más la incorporación delas aportaciones de Max Weber y Sigmund Freud entre otros, sin más origina el estructuralismo marxista o neomarxismo, el cual es formalizado bajo el nombre de “Escuela de Frankfurt.

la “Escuela de Frankfurt” formalmente se centra en problemas teóricos y en la metodología de las ciencias sociales. Así, imputando a la teoría tradicional la condición de racionalidad que corresponde a una mera contemplación desinteresada, separada de cualquier tipo de praxis, que opera por derivación a partir de principios generales y últimos, y que presupone tanto la relación de sujeto y objeto, de lo racional con lo real, como la adecuación entre concepto y cosa, los frankfurtianos criticaron las principales formas de la “teoría clásica” y configuran una “teoría crítica”.

Entonces, si bien la “Escuela de Frankfurt”, es decir, el marxismo estructuralista o neomarxismo, reconoció la presencia de la irracionalidad en la historia, de hecho rechazó tanto el idealismo de la razón de Hegel como el “irracionalismo” al estilo de Kierkegaard, Nietzsche o Bergson.

Se mantuvo firme en el recurso a los procedimientos racionales de acceso a la realidad pero concibió una “racionalidad crítica” como saber racional que denuncia lo que hay de irracionalidad en la historia y en la sociedad. Rechazó asimismo las pretensiones del positivismo (neopositivismo, empirismo o fenomenismo) de identificar el conocimiento con la ciencia (cientifismo), y considerar a ésta como un conocimiento objetivo (objetivismo).

Se trata de un rechazo a todo intento de reducir cualquier forma de conocimiento a conocimiento sólo dehechos, absteniéndose de cualquier tipo de valoración –positiva o negativa– de los mismos. Esto por cuanto, el identificar lo real con lo racional y el absolutizar los hechos, conducen a una misma conclusión: la aceptación y no la crítica de la realidad, actitud tenida por común entre todas las formas de la teoría clásica y cuestión que la causa revolucionaria no admite por ningún motivo.

Los frankfurtianos o neomarxistas rechazan la posibilidad de construir una “utopía positiva”.No es posible determinar cómo debería ser el futuro, únicamente es posible determinar cómo no debe ser, lo cual ya es suficiente para poder criticar el presente. Se afirma así: “La teoría crítica de la sociedad no posee conceptos que pueden tender un puente sobre el abismo entre el presente y el futuro; sin sostener ninguna promesa, sin tener ningún éxito, sigue siendo negativa. Así, quiere permanecer leal a aquellos que, sin esperanza, han dado y dan su vida por el Gran Rechazo”.

Además, contra la pretendida relación entre sujeto–objeto, o bien observador–hechos, presupuesta por la teoría clásica, la teoría crítica afirma que todo conocimiento está determinado por “mediaciones”. La actividad teórica no es independiente de los procesos sociales, históricos y económicos en medio de los cuales ha aparecido, sino que éstos determinan el objeto y finalidad de la investigación.

Además, ninguna teoría es “imparcial”, sino que está sustentada por intereses, y con frecuencia su aparente objetividad no hace sino ocultar su carácter “ideológico”. Igualmente, la dicotomía sujeto–objeto no se puede mantenerradicalmente; el investigador es siempre parte del objeto social investigado.

De ahí la insistencia en el concepto de “totalidad” La investigación social es la “teoría de la sociedad como un todo” (Horkheimer), en la que hay que poner

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