Hermeneutica

Hermenéutica Filosófica y Educación

Luis Antonio Monzón Laurencio.

Introducción

En 1873 dicta Nietzsche sus conferencias Sobre el porvenir de nuestras escuelas en el

cual hace un análisis del estado de la educación en su momento histórico pues, según

nos dice, se está haciendo mucho y debe pensarse que en donde se hace mucho

también se piensa mucho.

Ahora bien, en México, según parece, se está haciendo mucho por la educación. Se

habla de una reforma educativa y se ha desarrollado ya una alianza por la calidad

educativa, etc. Sin embargo, parece ser que el trabajo filosófico detrás de todo esto es

nulo. El retraimiento de la filosofía ante las cuestiones filosóficas pareciera ser una

realidad inminente, en la misma UNAM se eliminaron las asignaturas de Filosofía de la

Educación de la licenciatura en Filosofía en el último cambio de programa y en su

programa de posgrado no hay líneas de investigación al respecto.

Es por esto que a continuación presentaré algunas reflexiones filosóficas en torno a la

educación con base en la filosofía hermenéutica, justificando de entrada la elección de

este punto de vista. Posteriormente, en la segunda sección de este artículo expondré

una idea de educación de la cual partiré y por último expondré las áreas de estudio en

las cuales la hermenéutica filosófica podría aportar algo. Con lo cual, al final del

ensayo, creo poder mostrar que existe una gran cantidad de ámbitos de estudio,

suficientes para iniciar líneas de investigación al respecto y evitar con ello el vacío

filosófico que existe en este rubro.

La hermenéutica filosófica.

Si bien es verdad que no podemos decir que la Hermenéutica es hoy en día el enfoque

filosófico predominante, debido a la presencia muy fuerte de la filosofía analítica,

también es verdad que sí representa una de las posiciones filosóficas de mayor

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extensión, lo cual se extiende también a otros campos de la investigación tales como

las ciencias sociales y los estudios sobre arte. La afirmación de G. Vattimo, acerca de

que «(...) la hermenéutica constituye la nueva koiné, y en suma la lengua franca, de la

filosofía contemporánea (...)»1, es quizá demasiado aventurada, sin embargo podemos

contraponerla con una apreciación más moderada de Jean Grondin quien, en su

Introducción a la Hermenéutica, hace un comentario a una referencia de K. O. Apel

acerca de que a finales del siglo XX existen tres tradiciones filosóficas: la marxista, la

analítica y la fenomenológica-existencialista-hermenéutica; de la primera nos expone

cómo es que si bien no ha desaparecido del todo, sí es verdad que se ha vuelto de

alguna manera impopular y, por lo tanto, incluso pensadores que continúan de alguna

manera con esta tradición, como Habermas, terminan por considerarse vinculados al

proyecto hermenéutico. De tal manquera que, nos dice Grondin «en realidad sólo

quedan la tradición analítica y la fenomenológica-existencialista-hermenéutica»2. De

esta segunda nos comenta que en realidad la triada de términos se refiere a una

cuestión histórica de manera tal que la «filosofía continental» que en un principio de

se defendió como fenomenología pasó a formar parte de la tradición existencialista

durante el periodo de la postguerra y más tarde llegó a conformar lo que ahora es la

línea hermenéutica. Así que podríamos asegurar en cierto sentido que si bien no es la

vía predominante si es una de las dos tradiciones fuertes en la actualidad.

También señala Grondin que en términos generales por pensamiento o tendencia

hermenéutica se pueden considerar una gran cantidad de posturas filosóficas: «bajo el

término hermenéutica se resumen diversos enfoques, como la filosofía de Gadamer

mismo, la rehabilitación de la filosofía práctica, emprendida bajo su influencia (H.

Arendt, J. Ritter, M. Riedel, R. Bubner y otros) y que a menudo llamó la atención bajo la

denominación de “neoaristotelismo”, la corriente historizante y relativizadora dentro

de la teoría de la ciencia (Kuhn, Feyerabend) y dentro de la filosofía del lenguaje

(Rorty, Davidson), pero también el posmodernismo de la vanguardia neoestructuralista

1 Ferraris, p. 16.

2 Grondin, p. 30.

3

cercana a Nietzsche»3. Todo esto sin considerar el pensamiento hermenéutico fuera de

la filosofía tal como se nos presenta en la Antropología de C. Geertz, la Sociología del

tipo de M. Weber, la Psicología al estilo de C. G. Jung, que si bien no ostentan

necesariamente el término, muchos de sus seguidores o estudiosos han empezado a

calificar de tales.

De tal manera que el uso del término «hermenéutico» llega a volverse equívoco,

necesitando, entonces, de una precisión que el mismo Grondin busca en su texto y que

aquí mismo trataremos de llevar a cabo para comprender qué es lo que aquí se

propondrá.

La hermenéutica, en su sentido más propio o tradicional, es la ciencia y el arte de

interpretar. Es a su vez ciencia porque contiene un conjunto de principios y reflexiones

teóricas en torno a la interpretación y es técnica porque también regula de alguna

manera la forma en que se ha de interpretar algo, o bien, como dice M. Beuchot, hay

una «hermenéutica docens» y una «hermenéutica

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