SUMAK KAWSAI

COLEGIO “TERCERA ORDEN FRANCISCANA”

NOMBRE: JEFFERSON BORJA PAITA

MATERIA.- FILOSOFIA

FECHA.- 05/10/2012

TARIJA-BOLIVIA

Buen Vivir / Vivir Bien

PRESENTACION

¿A menudo sientes el impulso de iniciar alguna actividad que te ilusiona, yoga, Pilates, y lo abandonas por falta de tiempo o de ganas? ¿Piensas que serías más feliz si disfrutaras de una dieta equilibrada y saludable, si dejaras por fin de fumar y te relajaras con aquellos que más quieres sin pensar en todo lo que tienes que hacer al día siguiente en el trabajo, sin estrés? Disfruta de cada uno de los momentos de tu existencia y mantén una actitud positiva en tu presente, piensa en los éxitos antes que en los fracasos y visualiza tu vida como un universo de posibilidades en potencia.

El concepto del buen vivir, te ofrece consejos útiles y mensajes optimistas para cuidarte por dentro y por fuera, sólo así conquistarás la felicidad. Ha llegado el momento de cultivar el bienestar integral, la armonía cuerpo-mente, ha llegado la hora de descubrir que vivir bien es, además de una experiencia, un placer.

RESUMEN

Seguramente la significación de un concepto depende de sus contextos de emergencia y de utilización. Y el concepto de “vivir bien” tal cual esta utilizado en la cosmología aymara (el suma q´amaña) y en la filosofía del oficialismo masista, no tiene el mismo sentido que la noción de vivir bien utilizada en la filosofía occidental. Todavía, conociendo la importancia de las categorías coloniales en la conservación y la aprehensión de las culturas de los pueblos originarios, incluso en la co-producción de las categorías precoloniales bajo la forma en que las conocemos ahora, puede ser interesante buscar si un concepto supuestamente precolonial y descolonizador como lo de vivir bien, hasta constituir un principio político y un objeto de políticas publicas, con su subministerio y sus publicaciones oficiales, es tan nuevo, tan emancipador y tan puro de las influencias occidentales que lo quieren los gobernantes actuales y sus intelectuales orgánicos.

SUMAK KAWSAI (BUEN VIVIR)

El concepto de sumak kawsai (buen vivir) y su correspondencia con el bien común de la humanidad

El concepto de Sumak Kawsay ha sido introducido en la Constitución ecuatoriana de 2008, con referencia a la noción del “vivir bien” o “Buen Vivir” de los pueblos indígenas. Posteriormente fue retomado por el Plan Nacional para el Buen Vivir 2009-2013. Se trata entonces de una idea central en la vida política del país. Por esta razón es importante analizar su contenido, su correspondencia eventual con la noción de “Bien Común de la Humanidad” desarrollado en el seno de la Organización de las Naciones Unidas, y sus posibles aplicaciones en las prácticas internacionales. La pertinencia de esta referencia está reforzada por el conjunto de las crisis provocadas por el agotamiento del sistema capitalista.

1. La Génesis del concepto

Los pueblos indígenas de América Latina, después de más de 500 años de desprecio y destrucción material y cultural, han conocido en los últimos años una renovación de su conciencia colectiva. Dentro de este proceso, han querido recuperar su memoria, “recuperar la vivencia de nuestros pueblos”, como lo dice David Choquehuanca, Ministro de Relaciones Exteriores de Bolivia (Eduardo Gudynas, 2011, 1). Se trata de reconstruir el sentido de la vida y la ética que ordenaban la existencia de las comunidades y no de pronunciar un discurso puramente romántico (David Cortez y Heike Wagner, 2011.6).

Para abordar el tema es necesario recurrir a la sociología del conocimiento. Toda producción de sentido se realiza en un contexto social preciso y tiene funciones propias. En la época pre-colonial, eran pueblos autónomos los que vivían en el Continente, con sus cosmovisiones, sus saberes, sus representaciones, su racionalidad; todos en correspondencia con su situación material y su modo de relacionarse con la naturaleza. “Desde tiempos inmemoriales -dice el mismo David Choquehuanca-, acostumbramos hablar con nuestras aguas y respetarlas, con nuestro sol y nuestra luna, con los vientos, los puntos cardinales y todos los animales y plantas de nuestras tierras que nos acompañan” (D. Choquehuanca, 2010, 67). Los ritos, los cultos, correspondían a la necesidad de actuar simbólicamente en una realidad difícilmente controlable y eran muy racionales. Se inscribían dentro de un pensamiento que podemos llamar simbólico (que identifica el símbolo con la realidad). La función social de este último consistía por una parte, en expresar el carácter holístico del mundo y así crear una fuerte convicción de la necesaria armonía entre la naturaleza y los seres humanos, y por otra parte, en manifestar la fuerza de las representaciones y los ritos de la acción humana en su entorno natural y social. Los pueblos eran diferentes entre sí, con expresiones también variadas, pero con la misma cosmovisión fundamental.

La colonización destruyó las bases materiales de estas sociedades y luchó contra sus culturas y visiones del mundo, sobre todo con argumentos y símbolos religiosos. Se trató de un genocidio combinado con un etnocidio. Dice Rodolfo Pocop Coroxon, de la CONIC (Coordinadora Nacional Indígena y Campesina) de Guatemala, a propósito de los Mayas de la época pre-colonial: “Lo que los españoles encontraron aquí fue un profundo respeto y reconocimiento del espacio, del universo, y del ser humano; todos éramos un mismo elemento: la vida” (2008,40). Es finalmente el discurso colonial el que ha creado la categoría socio-cultural “indígena” (José Sánchez Parga (2009, 93) como expresión de una relación desigual entre un colonizador superior y unos colonizados despreciados.

Durante siglos, las visiones del mundo de los pueblos conquistados se trasmitieron en la clandestinidad, por la vía de la tradición oral. Las mismas relaciones sociales establecidas por el colonialismo entre indígenas, blancos y mestizos, se reprodujeron después de las independencias, la autonomía siendo exclusivamente definida en referencia al poder metropolitano, dejando en el poder a las clases descendientes de los colonos. Con el tiempo se produjeron cambios lingüísticos. Según José Sánchez

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