Muerte digna y eutanasia

Muerte digna (Ensayo)    

[pic 1][pic 2]

Muerte digna (Ensayo)

Marlene Vázquez Salas

Facultad de Medicina y Nutrición

Universidad Juárez del Estado de Durango

Actividades de Formación Integral III

Doctor Humberto Orozco

13 de enero de 2021

Introducción

La idea que el hombre tiene del derecho a morir con dignidad ha sido tema de debate bioético relacionado con el final de la vida humana. Muchos de los autores que abogan por el derecho a una "muerte digna", entienden que este incluye el derecho a disponer de la propia vida mediante la eutanasia o el suicidio médicamente asistido, basándose para ello en el respeto a la libertad individual o autonomía del paciente.

Desde tiempos remotos se ha escrito mucho sobre la muerte digna y sobre la eutanasia, los cuales han sido temas que han merecido la atención de doctos y legos. El aumento de la esperanza de vida al nacer y el incremento de personas que alcanzan etapas muy avanzadas de edad, con enfermedades degenerativas que se acompañan de intenso dolor y sufrimiento, hacen necesaria la discusión y búsqueda de alternativas posibles para disminuir o evitar sus sufrimientos dentro de los principios de autonomía y libertad de los usuarios de la atención médica.

En el presente ensayo se pretende dar a conocer los conceptos de eutanasia y distanasia, analizar los antecedentes históricos, así como los países del continente americano en donde está autorizada la eutanasia. Para esto, se examinan distintas fuentes, como artículos de información y artículos de opinión.

Muerte digna

Limitar los tratamientos y permitir así la muerte de pacientes terminales no significa necesariamente el abandono de las responsabilidades asistenciales y profesionales; sino que se trata de seguir respondiendo a las necesidades de cuidado del enfermo, aliviar el dolor, disminuir el sufrimiento psíquico, otorgar todo el apoyo afectivo y emocional, cubrir las demandas espirituales y religiosas y, simplemente, estar ahí con el paciente, participando en su proceso de muerte y encontrando todo el sentido trascendental de esta experiencia única; de esta forma, sin duda, se acerca a lo que es el concepto de muerte digna. Actualmente, la muerte digna se distingue de otras situaciones como son la eutanasia y la distanasia (Lozano, 2003).

Eutanasia

 La palabra eutanasia deriva de los vocablos griegos eu = bueno y thanatos = muerte, por lo que literalmente significa buena muerte. La Organización Mundial de la Salud (OMS) define la eutanasia como aquella “acción del médico que provoca deliberadamente la muerte del paciente”. Esta definición resalta la intención del acto médico, es decir, el querer provocar voluntariamente la muerte del otro (Ochoa, 2017).

Según la guía jurídica de Wolters Kluwer, la eutanasia se puede realizar por acción directa o por acción indirecta. La primera supone adelantar la muerte de una persona con una enfermedad incurable y admite dos posibilidades: eutanasia activa que consiste en provocar una muerte indolora a petición del afectado cuando se es víctima de enfermedades incurables muy penosas o progresivas y gravemente invalidantes. Se suele recurrir en estos casos al uso de sustancias gravemente dañinas o a sobredosis de drogas, especialmente morfina. La eutanasia pasiva consiste en dejar de tratar una enfermedad a sabiendas de que se va a ocasionar finalmente la muerte sin dejar de cuidar al enfermo. Este tipo de eutanasia puede consistir en la abstención terapéutica y en la suspensión terapéutica. En el primer caso no se inicia el tratamiento y en el segundo se suspende el ya iniciado ya que se considera que más que prolongar el vivir, prolonga el sufrimiento y la muerte segura.

Por otro lado, la eutanasia indirecta supone el uso de procedimientos terapéuticos que tienen como efecto secundario la muerte, como es el caso de la morfina para calmar los dolores, pero que también conlleva la disminución de la conciencia y del tono vital. En este caso se pretende aliviar el sufrimiento, pero como consecuencia de ello se acorta la vida del enfermo.

Distanasia

Barcellos (2009) menciona que la distanasia es la muerte difícil o aflictiva, usada para indicar el prolongamiento del proceso de la muerte, a través de tratamientos que apenas prolongan la vida biológica del paciente. Ella es sin calidad de vida y sin dignidad. Consiste en una forma de ensañamiento terapéutico, prolongando la muerte del paciente recurriendo a medios artificiales, a sabiendas que no existe remedio alguno para la curación, llegando en ocasiones a condiciones absolutamente inhumanas y ajenas al interés del paciente.

Se trata de una conducta que tiene por objetivo mantener la vida del paciente terminal, sujeto a mucho sufrimiento. Esa conducta no extiende la vida; lo que extiende es el proceso de morir. El avance de la ciencia y su aplicación, a veces, comprometen la calidad de vida de las personas que sufren, afectando su dignidad.

Antecedentes históricos

A lo largo de los años, la eutanasia ha ido adoptando diferentes formas, siendo una práctica común en la Grecia y Roma antiguas y teniendo un tinte religioso durante la edad media.

Grecia defendía la eutanasia al considerar que una vida llena de enfermedad y agonía no era merecedora de ser vivida y, por lo tanto, debía de ayudar a terminar con ese sufrimiento. Por otro lado, cabe destacar que en el juramento hipocrático hay una postura contraria en la participación de la eutanasia directa y la prohíbe practicar; mientras que Platón consideraba que debían ayudar a morir a los menos sanos.

En Roma existía la “Ley de Doce Tablas” que permitía al padre matar a los hijos que nacieran con enfermedades raras o deformes. Sin embargo, no es hasta el siglo XIII que la eutanasia se medicaliza y es el médico el que la lleva a cabo de forma rutinaria y común.

...