Pedagogia Critica

LECTURA:

1. PEDAGOGIA CRÍTICA

AUTOR: RODOLFO BORQUEZ BUSTOS

La Escuela de Frankfurt y el origen de la Teoría Crítica

¿QUÉ CRITICA LA TEORÍA CRÍTICA ACTUALMENTE?

La gran paradoja de la modernidad es que, al triunfar, termina agotán¬dose. Como se ha mencionado, muchos pensadores vieron en el proceso de racionalización una posibilidad de introducir el espíritu científico, con el fin de construir una sociedad más justa, liberada de todo poder arbitrario y re¬presivo. Sin embargo, la modernidad muestra su cara terrible al imponer un sistema de trabajo "científico" de producción, que somete al obrero a una organización rígida de constante vigilancia, y cuyo objetivo es aumentar las ganancias de unos pocos, olvidándose de las abominables condiciones físi¬cas, psicológicas y sociales en que son sometidos los trabajadores.

La modernidad había prometido acabar con el oscurantismo cruel de los distintos sistemas políticos-religiosos, pero permitió que nacieran du¬rante el siglo xx diversos regímenes tanto o más autoritarios y represivos que antes, como fueron el nazismo, el fascismo, y las dictaduras comunistas y militares.

Por otra parte, la modernidad forjó la idea más acabada del proyecto de una sociedad racional, fundada en el cálculo. Del mismo modo, muchas veces la razón ha sido utilizada como un instrumento al servicio del interés particular y del placer; en cambio, otras veces fue empleada como arma crí¬tica para liberar al ser humano de todo tipo de opresión, tal como lo señala Touraine:

.. .la modernidad se define no como un nuevo orden sino como movimiento, como una destrucción creadora [...] movimiento que atrae a quienes han permanecido

largo tiempo en la inmovilidad; pero fatiga y se convierte en vértigo cuando es in¬cesante y sólo conduce a su propia aceleración. Porque la modernidad es una no¬ción crítica antes que constructiva, pide una crítica que debe ser hipermoderna.-

Para muchos autores, el impulso liberador que originó la modernidad a través de la crítica (que Weber caracterizó como el desencantamiento de las imágenes religiosas), rompió con la idea de armonía construida por Dios, aca¬bó con toda forma de magia, y eliminó las cosmologías racionalistas.

En el transcurso del siglo xx, muchos autores han coincidido en que la mo¬dernidad ha entrado en una profunda crisis, ya que si bien en sus inicios se muestra como un movimiento hacia la liberación, posteriormente la racionali¬dad se degrada y la visión del mundo se convierte solamente en una mera acción técnica puesta al servicio de las necesidades (muchas veces de "necesidades" completamente irracionales, como la creación de campos de concentración, y el uso de la tortura, como cámaras de gas destinadas a martirizar o a matar a los opositores de un dictador). Otras veces, la modernidad utiliza medios técnicos -publicidad- para estimular el consumismo irracional, donde los consumido¬res ya no están sujetos a la razón de los principios de orden social o natural.

El nazismo había destruido parte de la cultura alemana; exterminó a ju¬díos, comunistas, gitanos, etc. En los campos de concentración, millones de europeos murieron en una guerra que tenía como fin la expansión germana y de la raza aria; en esa época, otros miles tuvieron que optar por el exilio. Por tanto, para muchos científicos sociales la barbarie nazi constituyó la prueba del total eclipse de la razón objetiva, que profundizará aún más la crisis de la sociedad burguesa de la época.

Para el interés de nuestro objeto de estudio, la Escuela de Frankfurt fue la que mejor captó durante la primera mitad del siglo xx, la irracionalidad del mundo moderno, aunque algunas de las conclusiones a que llegan sus fun¬dadores no fueron del todo convincentes; nos referimos a que éstos ven con demasiado pesimismo la posibilidad que tienen los seres humanos para libe¬rarse de la opresión a que nos somete el mundo moderno como, asimismo, nunca prueban la capacidad todopoderosa que posee la industria cultural para engañar, hacer consumir y someter al conformismo social a los indivi¬duos, convirtiéndolos en objetos y no en sujetos (véase infra, pp. 67-69).

Sin embargo, como se verá a continuación, las tres generaciones de la Escuela de Frankfurt han construido paulatinamente, en distintos momentos, con diversos matices y diferencias, una teoría crítica de la sociedad,2 coherentemente elaborada, convincente y sobre todo alternativa a la

teoría conser¬vadora positivista tradicional. Esta teoría crítica fundada por la Escuela de Frankfurt muchas veces se ha constituido en punto de referencia o soporte teórico para distintas disciplinas del área de las ciencias sociales; particular¬mente autores como Peter Mac Laren, Henry Giroux, Michael Apple y Robert Yung, de una u otra manera hacen referencia a ella para fundamentar sus postulados sobre la pedagogía crítica.

'Alain, Touraine, Crítica de la modernidad, Fondo de Cultura Económica, México, 1999, pá¬gina 94.

2 Esto no quiere decir que, contemporáneamente, la Escuela de Frankfurt sea la única corrien¬te teórica que presenta un programa o paradigma crítico de la modernidad y del capitalismo. Para los lectores que quieran ampliar su conocimiento con respecto a los sociólogos críticos con¬temporáneos, recomendamos estos dos buenos textos de síntesis: José Enrique Rodríguez Ibá-ñez, Teoría crítica y sociología, Siglo XXI, España, 1978, y Meter Wagner, Sociología de la moderni¬dad, Herder, Barcelona, 1997.

ANTECEDENTES DE LA ESCUELA DE FRANKFURT (PRIMERA GENERACIÓN)

Asignarle una identidad específica a la Escuela de Frankfurt como una es¬cuela filosófica, sociológica o un movimiento político-ideológico, sería un error, debido a que este centro de investigación tiene como campo de teorización tan¬to las dimensiones económicas como las culturales, políticas, sociológicas y fi¬losóficas, lo que genera una actividad prominentemente multidisciplinaria.

Antes de revisar las bases teóricas de la Escuela de Frankfurt es importante hacer ciertas referencias acerca de su nacimiento y desarrollo, especialmente con el fin de aclarar el planteamiento de la Teoría Crítica que, como ya lo hemos señalado, fue creada formalmente por un grupo perteneciente a esta Escuela.

El Instituto de Investigación Social

Un grupo de intelectuales alemanes, después de asistir (en 1922, en Turin-gia), a la primera semana de sesiones marxista (donde destacó la presencia de Lukács, Korsch, Pollock y Wittfogel), decidieron crear un instituto inde¬pendiente de investigación social, orientado por la teoría marxista. Este pro¬yecto contó con el apoyo financiero

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