Reporte De Letura De La Condicion Humana De Hannah Arendt

La «Vita activa» y la condición humana

Arendt explica lo que ella designa mediante la expresión Vita activa es decir, el trabajo, laobra y la acción. Se puede entender la importancia de esos tres conceptos desde el punto de vista de moral y político: por una parte se trata de manifestaciones humanas constatables y por otra de datos de base inevitables de la condición humana

Define el trabajo como algo que corresponde al proceso biológico del cuerpo humano y pues, a la condición humana de la vida. El animal laborans produce el trabajo, obra del cuerpo. La definición de obra como lo que se halla en el origen de lo no-natural, de la creación humana. El homo faber (faber: artesano) produce la obra, en tanto que obra de las manos. Está fijada en la pertenencia-al-mundo de la condición humana. El homo faber es libre de producir, mientras que el animal laborans vive sometido a las necesidades de la vida y el hombre de acción depende de sus semejantes.

La acción vincula a los hombres entre ellos a partir de la relación de pluralidad propia de la condición humana. Tras de los tres párrafos previos de presentación del vocabulario, éste es mucho más extenso. La razón es que la pluralidad humana es esencial y permite la vida política, punto de vista al que se desplaza la autora para tratar sobre la condición humana fundamental. El hombre que actúa produce la acción.

Las tres actividades presentadas tienen condiciones propias: actividades y condiciones se hallan vinculadas a la vida y a la muerte, expresan el cuadro general de las acciones humanas en todos los tiempos. Sin embargo, la acción es la más ligada al nacimiento y a la novedad. La acción humana crea la condición para el recuerdo, esto es, para la historia. Es la más ligada a la actividad política pero no a la metafísica.

Hay que distinguir la condición humana de las condiciones al azar de toda vida humana. Los hombres, hagan lo que hagan, están condicionados por su obra, que prolongan incesantemente, y por su acción. Un objeto condicionado por el hombre, le condiciona a su vez.

La condición humana no se identifica con la naturaleza humana. Aparece una definición de la naturaleza humana que comprende las actividades y las facultades humanas. Reaparecen aquí elementos desarrollados en el prólogo sobre el deseo de escapar de la Tierra. Incluso en tal caso, los escapados serían seres condicionados, incluso si tal condición derivara absolutamente de un autocondicionamiento.

Retomando la cuestión de la naturaleza humana, Arendt nos dice, a partir de San Agustín que no somos capaces de definir la naturaleza humana, podríamos estudiar quien es el hombre, pero que es el hombre es una pregunta que sólo un Dios puede responder, de ahí que los intentos de definir la naturaleza humana acaban casi siempre en la construcción de una deidad, es decir, del dios de los filósofos. No podemos hablar del hombre como de un qué, es decir como de una cosa.

Estamos condicionados, pero no absolutamente, por eso quien somos no lo podemos explicar tampoco de una manera definitiva. Siempre es posible el cambio. La ciencia moderna universaliza el mundo al verlo como algo externo (Arquímedes). El texto reenvía a «La crisis de la cultura»: en un intento de ir más allá de Heidegger, que separaba netamente ciencia y filosofía. La ciencia no tiene por objeto, para Arendt aumentar y ordenar nuestras experiencias, sino mostrarnos «qué es lo que se esconde tras de los fenómenos naturales, tal como se revelan al espíritu humano»

La expresión «vita activa»

La autora asimila la expresión vita activa, sobrecargada de tradición, a la tradición del pensamiento político (de Sócrates a Marx), siempre en relación al bios polítikos aristotélico y a la vita actuosa de Agustín, es decir, a la vida consagrada a los asuntos de la ciudad.

Arendt explica que Aristóteles excluía los modos de vida privados de libertad; este postulado

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